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            #type: "changed"
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              "value" => Drupal\Core\TypedData\DataDefinition {#3809 …2}
            ]
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            #indexes: []
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            ]
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            ]
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            #id: "node.post.field_authors"
            #field_name: "field_authors"
            #field_type: "entity_reference"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Auteur·ices"
            #description: ""
            #settings: array:2 [
              "handler" => "default:node"
              "handler_settings" => array:4 [ …4]
            ]
            #required: false
            #translatable: false
            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2341
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              #enforceIsNew: null
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              #uuid: "6770c08e-d51b-4945-8e6b-88ba90b0719a"
              -isUninstalling: false
              #langcode: "fr"
              #third_party_settings: []
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              #dependencies: array:1 [ …1]
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              #id: "node.field_authors"
              #field_name: "field_authors"
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              #persist_with_no_fields: false
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              #schema: null
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              +original: ? Drupal\field\FieldStorageConfigInterface
            }
            #itemDefinition: Drupal\Core\Field\TypedData\FieldItemDataDefinition {#1553
              #definition: array:2 [ …2]
              #typedDataManager: Drupal\Core\TypedData\TypedDataManager {#512}
              #fieldDefinition: Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1819}
            }
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_citation" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1820
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
            #typedData: null
            #cacheContexts: array:1 [
              0 => "languages:language_interface"
            ]
            #cacheTags: []
            #cacheMaxAge: -1
            #_serviceIds: []
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            #uuid: "bb851bca-4120-4374-bd33-86b82a1447f1"
            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
            #third_party_settings: array:1 [
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            ]
            #_core: []
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              "config" => array:2 [ …2]
              "module" => array:2 [ …2]
            ]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_citation"
            #field_name: "field_citation"
            #field_type: "text_long"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Citation"
            #description: """
              Ce champ se génère tout seul avec le modèle suivant : \r\n
              Prénom Nom, «\u{200A}Titre – Sous-titre \u{200A}», Issue, 5 mars 2025.\r\n
              \r\n
              Saisir manuellement dans ce champ pour forcer une autre formulation.
              """
            #settings: []
            #required: false
            #translatable: true
            #default_value: []
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            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_cover_image" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1821
            #entityTypeId: "field_config"
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              0 => "languages:language_interface"
            ]
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            #id: "node.post.field_cover_image"
            #field_name: "field_cover_image"
            #field_type: "entity_reference"
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            #label: "Image de couverture"
            #description: ""
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              "handler" => "default:media"
              "handler_settings" => array:4 [ …4]
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            #required: true
            #translatable: false
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            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2344
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              #uuid: "21e3434f-ecb0-4949-a472-957d3731a178"
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              #field_name: "field_cover_image"
              #entity_type: "node"
              #type: "entity_reference"
              #module: "core"
              #settings: array:1 [ …1]
              #cardinality: 1
              #translatable: true
              #locked: false
              #persist_with_no_fields: false
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              #schema: array:4 [ …4]
              #propertyDefinitions: array:2 [ …2]
              +original: ? Drupal\field\FieldStorageConfigInterface
            }
            #itemDefinition: Drupal\Core\Field\TypedData\FieldItemDataDefinition {#2391
              #definition: array:2 [ …2]
              #typedDataManager: Drupal\Core\TypedData\TypedDataManager {#512}
              #fieldDefinition: Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1821}
            }
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_credit_publication" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1822
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            #uuid: "50311fe6-2d04-4800-9e4c-25f01851493c"
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            #_core: []
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              "module" => array:2 [ …2]
            ]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_credit_publication"
            #field_name: "field_credit_publication"
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            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Crédit publication"
            #description: ""
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            #default_value: []
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            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2345
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              #uuid: "4ca0096e-9b9b-4281-98e3-cfa7e5ca6c29"
              -isUninstalling: false
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              #id: "node.field_credit_publication"
              #field_name: "field_credit_publication"
              #entity_type: "node"
              #type: "text_long"
              #module: "text"
              #settings: []
              #cardinality: 1
              #translatable: true
              #locked: false
              #persist_with_no_fields: false
              +custom_storage: false
              #indexes: []
              #deleted: false
              #schema: null
              #propertyDefinitions: null
              +original: ? Drupal\field\FieldStorageConfigInterface
            }
            #itemDefinition: null
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_date" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1823
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
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            ]
            #cacheTags: []
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              "config" => array:2 [ …2]
              "module" => array:1 [ …1]
            ]
            #isSyncing: false
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            #field_name: "field_date"
            #field_type: "datetime"
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            #label: "Date"
            #description: ""
            #settings: []
            #required: true
            #translatable: false
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              #langcode: "fr"
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              #field_name: "field_date"
              #entity_type: "node"
              #type: "datetime"
              #module: "datetime"
              #settings: array:1 [ …1]
              #cardinality: 1
              #translatable: true
              #locked: false
              #persist_with_no_fields: false
              +custom_storage: false
              #indexes: []
              #deleted: false
              #schema: null
              #propertyDefinitions: array:2 [ …2]
              +original: ? Drupal\field\FieldStorageConfigInterface
            }
            #itemDefinition: Drupal\Core\Field\TypedData\FieldItemDataDefinition {#2493
              #definition: array:2 [ …2]
              #typedDataManager: Drupal\Core\TypedData\TypedDataManager {#512}
              #fieldDefinition: Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1823}
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            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_departments" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1824
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
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            ]
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            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
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            #dependencies: array:1 [
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            #id: "node.post.field_departments"
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            #field_type: "entity_reference"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Départements associés"
            #description: ""
            #settings: array:2 [
              "handler" => "default:taxonomy_term"
              "handler_settings" => array:4 [ …4]
            ]
            #required: false
            #translatable: false
            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2347
              #entityTypeId: "field_storage_config"
              #enforceIsNew: null
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              #status: true
              #uuid: "21544032-b467-412b-88d7-d810cbfee28b"
              -isUninstalling: false
              #langcode: "fr"
              #third_party_settings: []
              #_core: []
              #trustedData: false
              #dependencies: array:1 [ …1]
              #isSyncing: false
              #id: "node.field_departments"
              #field_name: "field_departments"
              #entity_type: "node"
              #type: "entity_reference"
              #module: "core"
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            #label: "Référencement : description"
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            #bundle: "post"
            #label: "Résumé"
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            #itemDefinition: Drupal\Core\Field\TypedData\FieldItemDataDefinition {#2631
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          "field_post_embed_credit" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1828
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            #label: "Crédit du module"
            #description: "Exemple :  “Auteur, Titre du projet, année. Développement : Auteur”"
            #settings: []
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              #field_name: "field_post_embed_credit"
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              #schema: null
              #propertyDefinitions: null
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            #itemDefinition: null
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          "field_post_embed_url" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1829
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
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            ]
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            #third_party_settings: []
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            #dependencies: array:2 [
              "config" => array:2 [ …2]
              "module" => array:1 [ …1]
            ]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_post_embed_url"
            #field_name: "field_post_embed_url"
            #field_type: "link"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "URL du module"
            #description: "URL pointant vers le module interactif développé en dehors du site Issue"
            #settings: array:2 [
              "title" => 0
              "link_type" => 16
            ]
            #required: true
            #translatable: false
            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: null
            #itemDefinition: null
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_images_credit" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1830
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
            #typedData: null
            #cacheContexts: array:1 [
              0 => "languages:language_interface"
            ]
            #cacheTags: []
            #cacheMaxAge: -1
            #_serviceIds: []
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            #status: true
            #uuid: "71f4f154-a4cd-4c01-bd67-e03631c25f98"
            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
            #third_party_settings: array:1 [
              "allowed_formats" => array:1 [ …1]
            ]
            #_core: []
            #trustedData: false
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            ]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_post_images_credit"
            #field_name: "field_post_images_credit"
            #field_type: "text_long"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Crédit images"
            #description: ""
            #settings: []
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            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2367
              #entityTypeId: "field_storage_config"
              #enforceIsNew: null
              #typedData: null
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              #status: true
              #uuid: "0d65f7df-0429-470e-8f59-308fb964abf0"
              -isUninstalling: false
              #langcode: "fr"
              #third_party_settings: []
              #_core: []
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              #dependencies: array:1 [ …1]
              #isSyncing: false
              #id: "node.field_post_images_credit"
              #field_name: "field_post_images_credit"
              #entity_type: "node"
              #type: "text_long"
              #module: "text"
              #settings: []
              #cardinality: 1
              #translatable: true
              #locked: false
              #persist_with_no_fields: false
              +custom_storage: false
              #indexes: []
              #deleted: false
              #schema: null
              #propertyDefinitions: null
              +original: ? Drupal\field\FieldStorageConfigInterface
            }
            #itemDefinition: null
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_media_images" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1831
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
            #typedData: null
            #cacheContexts: array:1 [
              0 => "languages:language_interface"
            ]
            #cacheTags: []
            #cacheMaxAge: -1
            #_serviceIds: []
            #_entityStorages: []
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            #status: true
            #uuid: "3fddbbab-187b-4b3c-bc3f-4338da09bd1a"
            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
            #third_party_settings: []
            #_core: []
            #trustedData: false
            #dependencies: array:1 [
              "config" => array:3 [ …3]
            ]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_post_media_images"
            #field_name: "field_post_media_images"
            #field_type: "entity_reference"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Images"
            #description: ""
            #settings: array:2 [
              "handler" => "default:media"
              "handler_settings" => array:4 [ …4]
            ]
            #required: false
            #translatable: false
            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2368
              #entityTypeId: "field_storage_config"
              #enforceIsNew: null
              #typedData: null
              #cacheContexts: array:1 [ …1]
              #cacheTags: []
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              #_serviceIds: []
              #_entityStorages: []
              #originalId: "node.field_post_media_images"
              #status: true
              #uuid: "854d1cbb-abc0-4ac7-bbb1-c6b1dbdfbb27"
              -isUninstalling: false
              #langcode: "fr"
              #third_party_settings: []
              #_core: []
              #trustedData: false
              #dependencies: array:1 [ …1]
              #isSyncing: false
              #id: "node.field_post_media_images"
              #field_name: "field_post_media_images"
              #entity_type: "node"
              #type: "entity_reference"
              #module: "core"
              #settings: array:1 [ …1]
              #cardinality: -1
               …9
            }
            #itemDefinition: null
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_media_sound" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1832
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
            #typedData: null
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            #_entityStorages: []
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            #status: true
            #uuid: "11227f92-bd50-42da-8e0f-df569ce91e15"
            -isUninstalling: false
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            #third_party_settings: []
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            #dependencies: array:1 [ …1]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_post_media_sound"
            #field_name: "field_post_media_sound"
            #field_type: "entity_reference"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Podcast"
            #description: ""
            #settings: array:2 [ …2]
            #required: false
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            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2369 …34}
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            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_media_video" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1833
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
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            #_entityStorages: []
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            #status: true
            #uuid: "417067d1-39ec-4297-a6c4-a2a6d19ca3c2"
            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
            #third_party_settings: []
            #_core: []
            #trustedData: false
            #dependencies: array:1 [ …1]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_post_media_video"
            #field_name: "field_post_media_video"
            #field_type: "entity_reference"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Vidéo"
            #description: ""
            #settings: array:2 [ …2]
            #required: false
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            #default_value: []
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            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2370 …34}
            #itemDefinition: null
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_nature" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1834
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
            #typedData: null
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            #cacheTags: []
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            #_entityStorages: []
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            #status: true
            #uuid: "ba07adc8-04e2-40cf-aa00-34016251e5eb"
            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
            #third_party_settings: []
            #_core: []
            #trustedData: false
            #dependencies: array:1 [ …1]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_post_nature"
            #field_name: "field_post_nature"
            #field_type: "entity_reference"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Nature du contenu"
            #description: ""
            #settings: array:2 [ …2]
            #required: true
            #translatable: false
            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2371 …34}
            #itemDefinition: Drupal\Core\Field\TypedData\FieldItemDataDefinition {#2658 …3}
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_text" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1835
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
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            #status: true
            #uuid: "e79cb826-6c12-4a51-ac29-f3bab6923582"
            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
            #third_party_settings: array:1 [ …1]
            #_core: []
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            #dependencies: array:2 [ …2]
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            #id: "node.post.field_post_text"
            #field_name: "field_post_text"
            #field_type: "text_long"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Texte"
            #description: ""
            #settings: []
            #required: false
            #translatable: true
            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2372 …34}
            #itemDefinition: Drupal\Core\Field\TypedData\FieldItemDataDefinition {#2671 …3}
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_trans_credit" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1836
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            #enforceIsNew: null
            #typedData: null
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            #_serviceIds: []
            #_entityStorages: []
            #originalId: "node.post.field_post_trans_credit"
            #status: true
            #uuid: "d96762fb-f058-44cf-8868-e1637260de49"
            -isUninstalling: false
            #langcode: "fr"
            #third_party_settings: []
            #_core: []
            #trustedData: false
            #dependencies: array:1 [ …1]
            #isSyncing: false
            #id: "node.post.field_post_trans_credit"
            #field_name: "field_post_trans_credit"
            #field_type: "string"
            #entity_type: "node"
            #bundle: "post"
            #label: "Traduction"
            #description: "Crédit de la traduction, langue source entre parenthèses."
            #settings: []
            #required: false
            #translatable: true
            #default_value: []
            #default_value_callback: ""
            #fieldStorage: Drupal\field\Entity\FieldStorageConfig {#2373 …34}
            #itemDefinition: null
            #constraints: []
            #propertyConstraints: []
            #deleted: false
            +original: ? Drupal\field\Entity\FieldConfig
          }
          "field_post_type" => Drupal\field\Entity\FieldConfig {#1837
            #entityTypeId: "field_config"
            #enforceIsNew: null
            #typedData: null
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browse summary of Issue #25

In Black On Both Sides: A Racial History of Trans Identity, C. Riley Snorton examines American trans historiography through the prism of racial issues: how do gender and race interfere and intertwine in trans and black lives? How do concepts such as that of passing and gender fugitivity circulate between the lives that stand on the edge of the American slave-racist world as well as those that stand on the edge of patriarchy and cissexism? ISSUE features a chapter from Snorton's book in a new and previously unpublished translation by Mabeuko Oberty.

  • A
  • A

Préface de lÊ traducteurice

Dans Black On Both Sides: A Racial History of Trans Identity [Noir·es des deux cĂŽtĂ©s : une histoire raciale de l'identitĂ© trans], C. Riley Snorton parcourt l’historiographie trans Ă©tats-unienne au prisme des enjeux raciaux : comment le genre et la race interfĂšrent et s’entrelacent dans les vies trans et noires ? comment des concepts comme ceux de passing ou de fugitivitĂ© de genre circulent entre les vies qui se tiennent au bord du monde esclavagiste-raciste Ă©tats-unien et celles qui se tiennent au bord du patriarcat et du cissexisme ? En formulant ces questions au travers d’analyses de cas qui vont de la pĂ©riode esclavagiste aux États-Unis contemporains, le texte de Snorton joue un rĂŽle fondateur pour les Ă©tudes trans racisĂ©es Ă©tats-uniennes. Invitant Ă  une nouvelle lecture historique de la constitution de diffĂ©rentes formes de pouvoir prĂ©datrices des corps trans et des corps noirs, Snorton montre comment, dans ce contexte oppressif, les personnes trans noires Ă©chappent, se dĂ©robent et mettent en Ă©chec les systĂšmes de classification. Faisant l'expĂ©rience de trajectoires qui leur sont propres, du fait de l'indissociabilitĂ© de la race et du genre dans la lecture de leurs existences par le systĂšme social dominant, les vies des personnes trans noires donnent Ă  comprendre autrement les points de rencontre des stratĂ©gies de survie et modes d'existence des personnes trans et des personnes noires, rappelant l'importance du point de vue depuis lequel nous racontons l'histoire pour expliquer ses complexes imbrications.

« Une silhouette cauchemardesque : les phĂ©nomĂšnes de racialisation et la longue exposition mĂ©diatique de la transition », quatriĂšme chapitre de ce livre, est l’occasion pour Snorton d’examiner la maniĂšre dont la presse noire post-Seconde Guerre mondiale (des magazines et des journaux comme Ebony, Jet, ou The Afro-American) lit les vies trans. AprĂšs ĂȘtre revenu sur l’histoire de Christine Jorgensen, figure trans blanche qui constitua la focale de la lumiĂšre mĂ©diatique mondiale portĂ©e sur les vies trans Ă  cette pĂ©riode, C. Riley Snorton reconstitue les histoires de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, Ava Betty Brown et James McHarris / Annie Lee Grant, des figures trans noires qui furent assignĂ©es Ă  des zones rendues opaques par l’obstruction lumineuse reprĂ©sentĂ©e par la figure de Jorgensen et par les rĂ©cits triomphalistes de la conquĂȘte mĂ©dicale sur les corps trans qu’elle a contribuĂ© Ă  exaucer.

RĂ©flĂ©chissant Ă  partir des reportages dĂ©diĂ©s Ă  ces cinq personnes trans noires, Snorton rĂ©vĂšle les maniĂšres par lesquelles leur transitude et leur racialisation furent non seulement l'objet d'une double capture (racialisante et transphobe), mais aussi des lieux d’invention de socialitĂ©s alternatives Ă  celle de la sociĂ©tĂ© patriarcale-coloniale amĂ©ricaine : ici, l’histoire de Lucy Hicks Anderson, cheffe cuisiniĂšre, confidente, philanthrope et tenanciĂšre d’une maison close, qui atteste de la maniĂšre dont la petite ville californienne d’Oxnard avait tissĂ© sa vie avec celle de cette femme influente ; lĂ , les funĂ©railles Ă©mues que la ville de Sanford, en Floride, organisa Ă  la mort de Georgia Black et qui, en dĂ©pit d’un photo-reportage sensationnaliste, attestent du respect et de l’amour que lui portaient ses proches ; lĂ  encore, le tĂ©moignage de Carlett Brown qui, Ă  l’occasion d’une interview peu charitable, affirme sa solidaritĂ© politique avec la communautĂ© travestie ; lĂ  toujours, la simplicitĂ© avec laquelle Ava Betty Brown dĂ©clare au tribunal que l’ensemble de sa vie sociale, aussi bien personnelle que professionnelle, ne lui connaĂźt pas d’autre nom, refusant ainsi de se positionner en rĂ©fĂ©rence aux normes mĂ©dicales et lĂ©gales qui prĂ©tendent la juger ; ou bien, la rĂ©partie de James McHarris / Annie Lee Grant ayant consenti Ă  ĂȘtre photographié·e en portant des habits fĂ©minins : « dĂ©pĂȘche-toi mec pour que je puisse retirer tout ça, this is a drag ! Â» [autrement dit : « c’est pĂ©nible Â» mais aussi : « c’est un dĂ©guisement Â»].

Au travers de ces diffĂ©rents exemples, Snorton s’efforce de tracer les indices d’un refus des identitĂ©s telles qu’elles sont prĂ©-Ă©tablies pour les vies trans et noires, une occasion de les penser comme les lieux d'une insaisissable fugitivitĂ©.

- Mabeuko Oberty

 

 

 

Les ombres subsistent et s’écoulent. Du gris marbrĂ© et des souvenirs en Ă©chafaudage, elles suintent. Elles assurent notre potentiel, le mettent Ă  l’abri par des mĂ©thodes Ă  la fois pĂ©nombreuses et exquises. Elles instancient les choses souvenues au-delĂ  de leur Ă©poque et les choses promises au-delĂ  de leur contexte. — Karla F. C. Holloway, Legal Fictions: Constituting Race, Composing Literature

 

La une du New York Daily News du 1er dĂ©cembre 1952 annonce : « Ex-GI Becomes Blonde Beauty » [Ex-GI devient beautĂ© blonde]. S’ensuit une fascination mĂ©diatique pour Christine Jorgensen qui va faire d’elle, pour reprendre les mots de l’historienne et thĂ©oricienne en Ă©tudes trans Susan Stryker, « probablement la personne la plus cĂ©lĂšbre au monde pendant quelques annĂ©es[note]Susan Stryker, introduction de Christine Jorgensen: A Personal Autobiography, par Christine Jorgensen, San Francisco, Cleis Press, 2000, p. v.[/note] Â». Bien que l’histoire de Jorgensen ne fĂ»t pas le premier scoop mĂ©diatique autour des questions transgenres – de telles histoires Ă©taient apparues Ă©pisodiquement tout au long du dĂ©but du XXe siĂšcle –, son rĂ©cit, tel qu’on le relata dans la presse de l’époque puis dans les compte-rendus de l’historiographie trans qui ont suivi, fit de Jorgensen une figure exceptionnelle de la corporĂ©itĂ© trans. Les contours de ce rĂ©cit furent divers et multiples. Il commença par prendre la forme, dans les mĂ©dias grand public, d’une histoire spectaculaire de triomphe personnel, de transformation par la science et d’idĂ©alitĂ© de la confession. Par exemple, l’article initial du Daily News contient des extraits d’une lettre que Jorgensen a Ă©crite Ă  ses parents. David Serlin parle de cette lettre comme d’une « â€œconfession” d’innocence et [
] une prĂ©somption d’authenticitĂ© Â» oĂč Jorgensen dĂ©crit ses voyages vers le Danemark de ses ancĂȘtres pour une chirurgie qui viendrait corriger « l’erreur commise par la nature[note]David Harley Serlin, « Christine Jorgensen and the Cold War Closet Â», Radical History Review, n° 62, 1995, p. 154.[/note] Â». Dans le ton des discours mĂ©diatiques rĂ©currents de la fin de la Seconde Guerre mondiale aux dĂ©buts de la Guerre Froide s’inquiĂ©tant du dĂ©clin de la masculinitĂ© Ă  coup de faits divers spectaculaires, les premiers articles dans la presse au sujet du « changement de sexe Â» de Jorgensen ont vu dans son histoire une preuve supplĂ©mentaire de l’ampleur de l’impact de la science moderne. Et dans ce sens, ainsi que l’affirme Stryker, l’histoire de Jorgensen a rendu plus dramatique encore « la sensation de malaise envahissante, ressentie dans certains quartiers, Ă  l’idĂ©e que la masculinitĂ© aux États-Unis, dĂ©jĂ  attaquĂ©e, pourrait littĂ©ralement ĂȘtre dĂ©faite et refaçonnĂ©e pour prendre les traits de son apparent contraire par le pouvoir de la science moderne[note]Stryker, introduction, op. cit., pp. vii–ix. Pour en savoir plus Ă  ce sujet, voir le travail de Stryker sur la maniĂšre dont l’interaction entre la figuration sensationnelle et fantasmatique de Jorgensen avec la disponibilitĂ© des nouvelles technologies somatiques qui se dĂ©veloppent Ă  l’époque tissa un lien, dans leur reprĂ©sentation, entre la forme transsexuelle et la bombe atomique, dans « Christine Jorgensen’s Atom Bomb: Transsexuality and the Emergence of Postmodernism Â», Playing Dolly: Technocultural Formations, Fantasies, and Fictions of Assisted Reproduction, E. Ann Kaplan et Susan Squier (dir.), New Brunswick (New Jersey), Rutgers University Press, 1999, pp. 157–71.[/note] Â».

         Dans la presse noire, on parlait souvent de Jorgensen comme d’une personnalitĂ© Ă  succĂšs dans le monde du divertissement, en mettant l’accent sur les attributs financiers liĂ©s Ă  sa cĂ©lĂ©britĂ©. Au dĂ©but de la couverture mĂ©diatique, un article du Chicago Defender souligne que « bien qu’elle soit devenue une femme il y a peu de temps [
] elle a dĂ©jĂ  appris Ă  dire “non” aux offres hollywoodiennes[note]« Tapping the Wires: World and National News Highlights by Teletype Â», Chicago Defender, 20 dĂ©cembre 1952.[/note] Â». Alvin Chick Webb Ă©crit pour le New York Amsterdam News une critique du spectacle prisĂ© de Jorgensen au Latin Quarter, une boĂźte de nuit new-yorkaise de l’époque : « Quoi que vous puissiez bien penser de Christine en tant que personne ou en tant qu’artiste, le fait est qu’elle amasse une montagne d’argent[note]Alvin Chick Webb, « Footlights and Sidelights Â», New York Amsterdam News, 30 janvier 1954.[/note]. Â» Parmi la bourrasque de rĂ©actions Ă  la figure publique que reprĂ©sentait Jorgensen, on compte la chanson « Is She Is, or Is She Ain’t? Â» [Est-ce qu’elle est ou est-ce qu’elle est pas ?]. Produite par le label de musique Rhythm basĂ© en JamaĂŻque et diffusĂ©e dans les CaraĂŻbes, le Royaume-Uni et les États-Unis, elle devint un tube de l’artiste qui la composa, Gene Calypso the Charmer, mieux connu aujourd’hui sous le nom de Louis Farrakhan, dirigeant de l’organisation Nation of Islam. « Mais derriĂšre ce rouge Ă  lĂšvres, fond de teint et autre mascara / J’ai besoin de savoir – est-ce qu’elle est ou est-ce qu’elle est pas ? Â» Ce refrain, qui prenait pour thĂšme la crise visuelle provoquĂ©e par le corps de Jorgensen – un corps considĂ©rĂ© comme dĂ©viant â€“, interrogeait la portĂ©e de ce qu’elle signifiait en tant que cĂ©lĂ©britĂ© transsexuelle. Cette lecture de Jorgensen s’appuyait sur tout un ensemble d’idĂ©es et reprĂ©sentations sĂ©dimentĂ©es concernant la possible localisation de la vĂ©ritĂ© du corps (la vĂ©ritĂ© du corps est-elle Ă  sa surface ? existe-t-elle en tant qu’essence ?) et le degrĂ© d’association de la « rĂ©alitĂ© Â» Ă  la vue comme sens privilĂ©giĂ©[note]Louis Farrakhan (alias the Charmer), « Is She Is, or Is She Ain’t? Â», The Charmer Is Louis Farrakhan: Calypso Favorites, 1953–1954, Bostrox Records 9908, CD. NdT : Paroles originales du refrain citĂ© : But behind that lipstick, rouge, and paint / I gotta know—­is she is, or is she ain’t?[/note].

         Jorgensen avait beau ĂȘtre prĂ©sentĂ©e comme une version spectaculaire de l’impĂ©ratif libĂ©ral Ă©tats-unien de l’auto-invention, elle ne put rĂ©sister au fardeau de la reprĂ©sentation, ainsi qu’en atteste le changement de ton de sa couverture mĂ©diatique cinq mois aprĂšs son apparition. En avril 1953, le New York Post publie un article de « rĂ©vĂ©lations Â» en six parties, intitulĂ© « The Truth about Christine Jorgensen Â» [La vĂ©ritĂ© sur Christine Jorgensen], dĂ©clarant que ni la chirurgie ni les traitements hormonaux ne sont parvenus Ă  faire d’elle une femme ; Time enchaĂźne rapidement, annonçant que « Jorgensen n’a rien d’une femme, [qu’il s’agit] juste [d’]un mĂąle stĂ©rilisĂ©[note]« The Truth about Christine Jorgensen Â», partie 1, New York Post, 6 avril 1953 ; « The Case of Christine Â», Time, 20 avril 1953, citĂ© dans David Serlin, Replaceable You: Engineering the Body in Postwar America, Chicago, University of Chicago Press, 2004, p. 184.[/note] ». Jorgensen sera ultĂ©rieurement reclassĂ©e dans la catĂ©gorie « transsexuelle » aprĂšs avoir subi une sĂ©rie d’opĂ©rations de vaginoplastie. Toutefois « les mĂ©decins de Jorgensen au Danemark », ainsi que l’explique Joanne Meyerowitz, « semblent avoir confirmĂ© les “rĂ©vĂ©lations” [du Post] [
] en dĂ©crivant le cas de Jorgensen comme un “travestissement authentique” Â» dans le Journal of the American Medical Association[note]Joanne Meyerowitz, « Christine Jorgensen and the Story of How Sex Changed Â», Women’s America: Refocusing the Past, Linda K. Kerber, Jane Sherron De Hart, Cornelia Hughes Dayton et Judy Tzu-Chun Wu (dir.), New York, Oxford University Press, 2016 (8e ed.), p. 624.[/note]. MĂȘme si le coup de foudre entre les États-Unis et Jorgensen tourna au vinaigre, son histoire, par sa force narrative, renforça une certaine comprĂ©hension de la transsexualitĂ© comme le rĂ©sultat d’opĂ©rations chirurgicales et autres interventions mĂ©dicalisĂ©es ayant pour but de traiter le genre comme une proposition anatomique et biologique[note]Ainsi que l’écrit Jay Prosser, la popularisation de la transsexualitĂ© par Jorgensen coĂŻncida avec une formule qui « continue de dĂ©tourner la transsexualitĂ© vers la version du rĂ©cit mĂ©dical, [dans laquelle] ĂȘtre enfermĂŠ dans le mauvais corps est devenu le cƓur d’une “rhĂ©torique” transsexuelle garante d’authenticitĂ©. » Jay Prosser, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality, New York, Columbia University Press, 1998, p. 69.[/note].

         La montĂ©e en gloire de Jorgensen tout comme sa chute dans l’impopularitĂ© ont Ă©tĂ© corrĂ©lĂ©es Ă  des questions d’authenticitĂ©, de certitude scientifique et de supposĂ©es limites Ă  l’auto-invention. Mais son histoire, ainsi qu’elle l’écrivit dans une lettre adressĂ©e Ă  des amiz au Danemark en 1950, souleva aussi la question de « la vie et la libertĂ© de la vivre[note]Jorgensen, Christine Jorgensen, op. cit., pp. 90–91.[/note] Â». Cet aspect de l’histoire de Jorgensen fut un symbole particuliĂšrement puissant pour toutes les personnes Ă©minemment conscientes de la maniĂšre dont la non-libertĂ© – sous forme de criminalisation, de colonisation, de conquĂȘtes impĂ©riales, d’enfermement, de lois sĂ©grĂ©gationnistes et autres modalitĂ©s de violences rĂ©pressives quotidiennes â€“ reprĂ©sentait la vie des personnes noires aux États-Unis et dans le reste du monde. Dans une lettre adressĂ©e aux parents de Jorgensen, une femme Ă©crit : « Je suis noire [
] [et] je rencontre de nombreux obstacles qu’il me faut surpasser. [Jorgensen elle aussi] [
] appartient Ă  un groupe minoritaire mais elle [est passĂ©e] au travers de ses limitations. Si plus de monde affrontait la brutalitĂ© du combat, je suis sĂ»re que nous vivrions toustes dans un monde bien meilleur[note]Meyerowitz, « Christine Jorgensen Â», op. cit., p. 626.[/note]. Â» L’invocation, dans la lettre, d’une rhĂ©torique guerriĂšre pour dĂ©crire les formes de limitations violentes qui dĂ©finissent la noirceur comme un problĂšme Ă  « dĂ©passer Â» montre comment la corporĂ©itĂ© trans de Jorgensen, rendue spectaculaire, portait avec elle une promesse illusoire de libertĂ© au sein d’un paysage de violences structurelles, textuelles et physiques d’échelles variables. Autrement dit, et pour reprendre les mots d’Emily Skidmore, Jorgensen a jouĂ© un rĂŽle dĂ©terminant dans la construction de la « bonne transsexuelle Â», par la capacitĂ© qu’elle et d’autres femmes trans blanches ont eu « d’exprimer la transsexualitĂ© comme une position-sujet acceptable, en incarnant les normes de la fĂ©minitĂ© blanche, et en particulier la domesticitĂ©, la respectabilitĂ© et l’hĂ©tĂ©rosexualitĂ©[note]Emily Skidmore, « Constructing the ‘Good Transsexual’: Christine Jorgensen, Whiteness, and Heteronormativity in the Mid-Twentieth Century Press Â», Feminist Studies, vol. 37, n°2, 2011, p. 271.[/note] Â». Cette manƓuvre, remarque Skidmore, « n’était possible que par l’assujettissement d’autres corps variants de genre [;] puisque la position-sujet des personnes transsexuelles fut Ă©dulcorĂ©e dans les mĂ©dias grand public et rendue visible par le prisme de la blancheur, les autres formes de variations de genre, parce que non-blanches, devinrent de plus en plus visibles[note]Ibid.[/note] Â». Le rĂ©cit par lequel Jorgensen a contournĂ© les logiques conventionnelles du corps est devenu un vecteur pour exprimer la « libertĂ© Â» comme la modalitĂ© d’un destin technologique Ă©vident – plein de significations raciales â€“ exprimĂ© comme une injonction pour les personnes et les États-nations.

         Ce chapitre propose de lire l’incroyable mĂ©diatisation de Jorgensen comme une allĂ©gorie des politiques transnationales du corps dans la pĂ©riode suivant la Seconde Guerre mondiale et accompagnant les dĂ©buts de la Guerre Froide. En observant dans sa couverture mĂ©diatique une autre instanciation de la fascination amĂ©ricaine pour la lumiĂšre et l’obscuritĂ© qui a portĂ© la figure de Jorgensen au statut de silhouette – une silhouette qui prit forme en relation avec le rĂ©cit national des avancĂ©es et prouesses somato-techniques – ce chapitre offre un contexte analytique pour expliquer pourquoi et comment, dans les itĂ©rations contemporaines comme ultĂ©rieures de l’historiographie trans, la blanchitĂ© danoise-amĂ©ricaine de Jorgensen a comptĂ© en tant qu’emblĂšme bien particulier de la libertĂ© nationale, loin d’ĂȘtre chĂ©ri mais d’une certaine maniĂšre tout de mĂȘme incorporable. Ainsi que l’a Ă©crit Serlin au sujet de Jorgensen et de sa pĂ©riode de cĂ©lĂ©britĂ©, «la libertĂ© Ă©tait [et est toujours] suffisamment mallĂ©able Ă  son Ă©poque pour attirer indiffĂ©remment les fanatiques de toutes religions, les activistes des droits civiques, les idĂ©ologues politiques et les futures personnes transsexuelles[note]Serlin, « Christine Jorgensen Â», op. cit., p. 156.[/note] Â». Pourtant, si la figuration mĂ©diatique de Jorgensen a fini par reprĂ©senter une forme de libertĂ©, son symbole s’appuya Ă©galement sur la multiplicitĂ© des formes de non-libertĂ© qui marquaient alors et continuent d’animer les temporalitĂ©s noires et trans. La maniĂšre si romantique avec laquelle la presse a traitĂ© l’histoire de Jorgensen nous instruit car, comme l’a affirmĂ© Toni Morrison, la romance en tant que genre littĂ©raire a Ă©tĂ© d’une importance cruciale dans le langage utilisĂ© pour explorer « la peur qu’avaient les AmĂ©ricains d’ĂȘtre des proscrits, la peur de l’échec, de l’impuissance ; [
] la peur de l’absence de la soi-disant civilisation ; la peur de la solitude, de l’agression intĂ©rieure aussi bien qu’extĂ©rieure. En bref, la terreur de la libertĂ© humaine.[note]Toni Morrison, Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination, New York, Vintage, 1992, pp. 36–37 ; Jouer dans le noir. Blancheur et imagination littĂ©raire, trad. Pierre Alien, Paris, Bourgois, 1993, p. 59.[/note] Â» De ce point de vue, Jorgensen ne fournissait pas seulement l’exemple de ce que certains hommes pouvaient potentiellement perdre, elle illustrait Ă©galement une capacitĂ© Ă  transgresser les frontiĂšres nationales et somatiques. Ces frontiĂšres, Ă©tant simultanĂ©ment contre-indicatrices de et intrinsĂšques Ă  un ensemble de logiques raciales (une organisation hiĂ©rarchisant l’ombre et la lumiĂšre, le sombre et le clair), permettaient aux rĂ©gimes sĂ©grĂ©gationnistes de se maintenir au sein des frontiĂšres Ă©tats-uniennes et justifiaient les politiques anti-noir·es et impĂ©rialistes suprĂ©matistes blanches, ainsi que les interventions militaires hors du pays.

         PensĂ© comme une exploration de l’ordre racial qui a donnĂ© lieu Ă  la premiĂšre cĂ©lĂ©britĂ© transsexuelle, ce chapitre se concentre sur les rĂ©cits des figures trans noires et sur leurs mĂ©diations au cours des dĂ©cennies ayant prĂ©cĂ©dĂ© et succĂ©dĂ© l’avĂšnement de la cĂ©lĂ©britĂ© de Jorgensen, de maniĂšre Ă  mettre en lumiĂšre le rĂŽle crucial que son « spectacle de la rĂ©incarnation transsexuelle MtF » a jouĂ© en symbolisant l’identitĂ© raciale nationale des États-Unis pour un public mondial[note]Stryker, introduction, op. cit., p. viii.[/note]. Comme l’affirme Viviane Namaste, le genre devient souvent « un vecteur dont la fonction est de dĂ©placer les conditions matĂ©rielles et symboliques de la race et de la classe[note]Viviane Namaste, Invisible Lives: The Erasure of Transsexual and Transgendered People, Chicago, University of Chicago Press, 2000, p. 13.[/note] Â». Ce chapitre, en fournissant une histoire de l’ombre, investit les rĂ©cits de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, James McHarris / Annie Lee Grant et Ava Betty Brown, comme autant de maniĂšres de raconter la corporĂ©itĂ© trans aprĂšs 1945 et aux dĂ©buts de la Guerre Froide, en tant qu’elles fournissent une rĂ©flexion sur les intimitĂ©s violentes et volatiles des corps plus foncĂ©s et des plus clairs, dans le contexte d’une part d’une dispersion mondiale de rĂ©fugié·es Ă  la suite de la guerre et d’autre part des formes impressionnantes de mĂ©diation du Long Mouvement pour les Droits Civiques[note]Lorsque je parle de « Long Mouvement pour les Droits Civiques Â», je me rĂ©fĂšre Ă  l’analyse de Jacqueline Dowd Hall contestant la pĂ©riode typiquement attribuĂ©e au mouvement des droits civiques, ainsi rĂ©duite Ă  l’intervalle entre les dĂ©crets anti-sĂ©grĂ©gationnistes en milieu scolaire rendus dans le cadre de l’affaire Brown contre le bureau de l’Éducation (1954) et l’adoption de la loi de 1965 interdisant les discriminations racistes dans l’exercice du droit de vote nommĂ©e Voting Rights Act, pour lui inclure les annĂ©es qui prĂ©cĂ©dĂšrent et qui suivirent et pour bousculer la version d’une progression linĂ©aire, sous-entendue dans la pĂ©riode prĂ©cĂ©demment citĂ©e. Voir Jacqueline Dowd Hall, « The Long Civil Rights Movement and the Political Uses of the Past Â», Journal of American History, vol. 91, n° 4, 2005, pp. 1233–63.[/note]. La maniĂšre dont les histoires de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, James McHarris / Annie Lee Grant et Ava Betty Brown ont Ă©tĂ© racontĂ©es illustre comment les figures trans furent utilisĂ©es par la presse noire pour arbitrer les vies des personnes noires aux États-Unis, non seulement dans leurs relations aux questions de genre et de sexualitĂ© mais aussi dans leurs rapports au concept de valeur et aux notions changeantes de l’évaluation humaine.

         Les figures analysĂ©es ici, ainsi que le soutient Hortense Spillers au sujet des femmes noires et de la symbolique dominatrice de la sexualitĂ©, « ne vivent pas leur destin Ă  la pĂ©riphĂ©rie de la magie du genre et de la race Ă©tats-uniennes, mais au cƓur de sa manichĂ©enne obscuritĂ©[note]Hortense Spillers, « Interstices: A Small Drama of Words Â», Black, White, and in Color: Essays on American Literature and Culture, Chicago, University of Chicago Press, 2003, p. 174.[/note] Â». La description de Spillers de la vie genrĂ©e noire au cƓur d’une « manichĂ©enne obscuritĂ© Â» Ă©claire le choix de mobiliser dans ce chapitre la visualitĂ© transversale des silhouettes et des ombres comme des phĂ©nomĂšnes pictographiques associĂ©s qui Ă©mergent de leur relation Ă  des sources de lumiĂšre. Alors que les silhouettes soulignent les contours de leur sujet de grands traits Ă©pais, les ombres apparaissent par obstruction. ConsidĂ©rer les rĂ©cits de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, James McHarris / Annie Lee Grant et Ava Betty Brown comme des « ombres Â» – comme des rĂ©cits qui viennent perturber la tĂ©lĂ©ologie d’une transsexualitĂ© mĂ©dicalisĂ©e comme libertĂ© du corps â€“ c’est aussi inciter Ă  repenser la formulation classique du « centre et des marges Â» afin d’identifier et contester les mĂ©canismes par lesquels les conventions de langage obscurcissent la maniĂšre dont le pouvoir agit en dĂ©terminant ce que Nicholas Mirzoeff dĂ©crit trĂšs justement comme le « visible Â» et le « dicible[note]Nicholas Mirzoeff, « The Right to Look Â», Critical Inquiry, vol. 37, n° 3, 2011, pp. 473–96.[/note] Â». Ainsi que Spillers l’affirme avec force, « le fait de la domination est altĂ©rable mais uniquement dans la mesure oĂč la sujet dominĂ©e reconnaĂźt le pouvoir potentiel de sa propre “double-conscience”. La sujet est certainement vue, mais elle voit Ă©galement. C’est ce regard retournĂ© qui nĂ©gocie en tout lieu un espace oĂč vivre, et c’est ce deuxiĂšme aspect que nous devons accepter de nommer le contre-pouvoir, la contre-mythologie[note]Spillers, « Interstices Â», op. cit., p. 163.[/note]. Â» Ce que Spillers appelle contre-mythologie trouve une rĂ©alisation fictionnelle dans Invisible Man [Homme invisible, pour qui chantes-tu ?] de Ralph Ellison, qui fut initialement publiĂ© en 1952 et reçut le U.S. National Book Award pour la fiction en 1953, Ă  l’apogĂ©e de la cĂ©lĂ©britĂ© de Jorgensen. Dans le prologue du livre, le narrateur explique qu’il a acquis la capacitĂ© de voir « l’obscuritĂ© de la luminositĂ© Â» – non comme l’éveil d’un don surnaturel mais comme la consĂ©quence d’avoir Ă©tĂ© frappĂ© Ă  la tĂȘte de maniĂšre rĂ©pĂ©tĂ©e par un « boomerang Â» mieux connu sous le nom de l’Histoire. La capacitĂ© du narrateur Ă©merge donc de ses expĂ©riences vĂ©cues, au sein des contradictions du pouvoir qui dicte, selon lui, « comment bouge le monde[note]Ralph Ellison, Invisible Man, New York, Random House, 1952, pp. 9–10.[/note] Â». Vues Ă  travers « l’obscuritĂ© de la luminositĂ© Â», les histoires mĂ©diatiques de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, James McHarris / Annie Lee Grant et Ava Betty Brown ne consistent pas simplement Ă  mettre au jour des rĂ©cits oubliĂ©s ou Ă  offrir une prĂ©sence lĂ  oĂč se trouvait une absence. PlutĂŽt, en tant que contre-mythologies, elles deviennent des maniĂšres de lire les entremĂȘlements de la race et du genre comme des indices de la circulation du pouvoir et comme des instanciations de la maniĂšre dont les discours font pression de façon rĂ©currente sur la chair pour en faire avec le temps des corps de signification.

         Bien que chacune des figures examinĂ©es dans ce chapitre possĂšde des Ă©lĂ©ments narratifs distincts, elles occupent une position similaire dans les archives de la transsexualitĂ©. PlacĂ©es dans les zones d’ombres de l’Histoire, peut-ĂȘtre mĂȘme pendant leurs moments de notoriĂ©tĂ©, elles prĂ©parent le terrain pour comprendre la corporĂ©itĂ© genrĂ©e et la corporĂ©itĂ© trans en relation avec les diffĂ©rentes sortes de violences qui conjuguent les vies des personnes noires et trans. L’effacement, qui ne reprĂ©sente que l’une de ces violences, ne s’exprime pas dans une absence mais dans une prĂ©sence animĂ©e et persistante. ConsidĂ©rer ce qui relie l’histoire de Jorgensen Ă  celles qui lui sont apparentĂ©es et Ă©voquĂ©es dans ce chapitre comme des arrangements arbitrĂ©s de la lumiĂšre et de l’obscuritĂ©, c’est-Ă -dire comme des proxies d’une sĂ©rie de conversations politiques importantes qui se manifestĂšrent dans les luttes nationales autour des lois sĂ©grĂ©gationnistes Jim Crow et d’autres formes de violence infligĂ©es aux personnes noires et aux figures rendues noires aux États-Unis comme Ă  l’échelle mondiale, illustre l’existence d’un gouffre entre l’attachement Ă  la dĂ©mocratie des États-Unis et pays AlliĂ©s d’une part et le capitalisme opposĂ© aux spectres obscurcis du communisme, du socialisme et du fascisme de l’autre. Dans ce contexte frontalier, la figure de Jorgensen a apaisĂ© autant de peurs qu’elle n’en a provoquĂ©es, puisqu’elle reprĂ©sentait la capacitĂ© Ă  trouver une solution scientifique pour mettre un corps – ou, de nombreux corps, ainsi que ce chapitre le confirme – au repos, de maniĂšre Ă  faire de la place pour une « nouvelle » itĂ©ration de l’exceptionnalisme Ă©tats-unien.

         Avant de dĂ©velopper, permettez-moi quelques remarques mĂ©thodologiques faisant Ă©galement office de rĂ©flexions particuliĂšres sur les aspects Ă©thiques affĂ©rents Ă  la mobilisation de cette archive. Parce que le journalisme n’est qu’un genre littĂ©raire parmi les autres, je n’ai pas traitĂ© les histoires qui suivent comme si elles Ă©taient pourvoyeuses d’une « vĂ©ritĂ© » sur les figures qu’elles dĂ©battent. PlutĂŽt, cette archive est proche de ce que Saidiya Hartman a dĂ©crit, Ă  l’occasion d’une improvisation sur Michel Foucault, comme existant par « le jeu du hasard ou celui d’un dĂ©sastre » pour produire « une divergence ou une aberration par rapport au cours attendu et habituel de son invisibilitĂ© [
] [Ă  la] surface du discours[note]Saidiya Hartman, « Venus in Two Acts Â», Small Axe, vol. 12, n° 2, 2008, p. 2 ; « VĂ©nus en deux actes Â», trad. Émilie NotĂ©ris, dans À perte de mĂšre. Sur les routes atlantiques de l’esclavage, trad. Maboula Soumahoro, Montreuil, Brook, 2023, p. 401.[/note] Â». En tant que faits d’actualitĂ©, ces histoires sont partiales et biaisĂ©es, structurĂ©es par les modes de pensĂ©e de l’époque qui engendrĂšrent une figure « digne d’un scoop Â». Bien souvent, les mĂ©dias ont traitĂ© les histoires de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, James McHarris / Annie Lee Grant et Ava Betty Brown comme des blagues, comme des signes de leur caractĂšre soi-disant essentiellement utilisable et jetable. Par ailleurs, dans de nombreux cas, ces rĂ©cits ne fournirent pas les fins heureuses conventionnellement attendues. À cet Ă©gard, j’ai pris le parti de ne pas m’efforcer de « complĂ©ter Â» les histoires pour adoucir les potentiels sentiments d’insatisfaction du lectorat, les laissant donc telles qu’elles furent originellement produites. J’ai aussi refusĂ© de reproduire certains aspects des histoires qui pourraient ĂȘtre compris comme raisonnables aux yeux des standards journalistiques contemporains, comme donner le nom qui fut reçu Ă  la naissance par la personne dont je raconte l’histoire, ou fournir le dĂ©tail de la maniĂšre et du moment oĂč cette personne a commencĂ© Ă  se reconnaĂźtre d’un genre diffĂ©rent. Ces dĂ©tails, qui sont monnaie courante dans les conversations sur les personnes trans, font du genre une tĂ©lĂ©ologie – une approche que j’invite mes lecteurices Ă  mettre de cĂŽtĂ©. Bien que les rĂ©cits mĂ©diatiques dĂ©battus ici aient pris place les dĂ©cennies prĂ©cĂ©dant et suivant l’émergence spectaculaire de Jorgensen, ce qui suit n’est pas exclusivement, ni mĂȘme principalement, une chronologie de l’émergence temporaire de chacune de ces figures Ă  la surface du discours. Il s’agit d’une sĂ©rie d’arguments sur le potentiel des ombres Ă  refigurer et redĂ©finir l’historiographie trans, en redirigeant nĂ©cessairement l’attention sur les manifestations de l’inconvenant autant que du convenable, de ce qui advient comme de ce qui n’advient pas, sur les occasions de disparitions, de ce qui vous hante et des dĂ©ploiements politiques du temps mobile (autrement dit, l’Histoire).

 

« Parfois la souveraineté est plus précieuse que la liberté » : Les procÚs de Lucy Hicks Anderson

Le 18 fĂ©vrier 2011, le Tom Joyner Morning Show diffusait un Ă©pisode de sa sĂ©rie « Little-Known Black History Fact » [Fait peu connu de l’histoire noire] qui dĂ©crivait Lucy Hicks Anderson comme « la premiĂšre noire transgenre Ă  ĂȘtre jugĂ©e et reconnue coupable par la justice pour s’ĂȘtre faite passĂ©e pour une femme[note]Erica Taylor, « Little-Known Black History Fact: Lucy Hicks Anderson Â», Tom Joyner Morning Show, Power 98.9 FM, New York, 18 fĂ©vrier 2011.[/note] Â». L’annĂ©e suivante, une version de son histoire fit son apparition parmi d’autres, dont celles de Carlett Brown, Sir Lady Java, Miss Major et Marsha P. Johnson, dans un reportage sur les pioniĂšr·es trans noir·es du magazine Ebony, Ă©crit par la dĂ©fenseuse des personnes trans et blogueuse Monica Roberts[note]Monica Roberts, « A Look at African-American Trans Trailblazers Â», Ebony News and Views, Ebony, 1er mars 2012, http://www.ebony.com/news-views/trans-trailblazers#axzz2KTuytw3m.[/note]. On fit de sa biographie un court documentaire, We’ve been Around – Lucy Hicks Anderson [Nous sommes dans le coin depuis un moment – Lucy Hicks Anderson], diffusĂ© sur Advocate.com et Essence.com en 2016. Son nom est souvent associĂ© Ă  l’histoire d’Oxnard en Californie, y compris dans le livre de Jeffrey Maulhardt intitulĂ© Oxnard: 1941–2004 et dans un article du Los Angeles Times s’intĂ©ressant Ă  la fermeture imminente d’un restaurant jouissant d’une clientĂšle composĂ©e des « vieux de la vieille Â» d’Oxnard[note]We’ve Been Around—Lucy Hicks Anderson (sĂ©rie internet), rĂ©alisĂ©e par Rhys Ernst, 1er mars 2016, [https://rhysernst.com/] ; Jeffrey Wayne Maulhardt, Oxnard, 1941–2004, Mount Pleasant (Caroline du Sud), Arcadia Publishing et the History Press, 2005 ; Lorenza Munoz, « Last Meal for the Breakfast Club? Â», Los Angeles Times, 13 janvier 1997, http://articles.latimes.com/1997-01-13/local/me-18264_1_gloria-stuart NdT : lien toujours fonctionnel, redirigĂ© vers l’adresse : https://www.latimes.com/archives/la-xpm-1997-01-13-me-18264-story.html
]. Ce niveau de documentation permet de mieux accĂ©der aux dĂ©tails de sa vie : nĂ©e en 1886 Ă  Waddy au Kentucky, elle arrive Ă  Oxnard en Californie en 1920 ; elle se marie deux fois, d’abord avec Clarence Hicks puis avec Ruben Anderson ; elle est domestique et tenanciĂšre de maison close ; elle est jugĂ©e deux fois devant les tribunaux, d’abord localement dans le comtĂ© de Ventura en Californie, puis par le gouvernement fĂ©dĂ©ral ; elle va en prison ; il lui est interdit de retourner Ă  Oxnard aprĂšs avoir exĂ©cutĂ© sa peine au risque d’encourir de nouvelles poursuites ; et elle meurt Ă  Los Angeles en 1954. La plupart de ces dĂ©tails ont Ă©tĂ© glanĂ©s dans des articles rĂ©digĂ©s Ă  son sujet entre 1945 et 1946, lorsque ses procĂšs faisaient l’objet d’une mĂ©diatisation nationale.

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Un clichĂ© de Lucy Hicks Anderson, tirĂ© de la sĂ©rie documentaire <em>We’ve been Around</em> (2016) produite par Focus Features. Droits rĂ©servĂ©s.

 

         Dans le numĂ©ro du 5 novembre 1945 qui prĂ©sente une version de l’histoire de Lucy Hick Anderson Ă  un public national, le Time publie en premiĂšre de couverture une image de l’ambassadeur des États-Unis en Argentine, Spruille Braden. À la droite du visage de Braden se trouve une illustration de l’AmĂ©rique du Sud oĂč le continent est reprĂ©sentĂ© par des feuilles de bananier et la zone de l’Argentine parsemĂ©e de croix gammĂ©es. Dans le coin infĂ©rieur droit, dirigĂ© vers le flĂ©au figurĂ© du fascisme, apparaĂźt un pulvĂ©risateur manuel de pesticides aux allures d’avion de chasse. Sous l’image, on peut lire une citation de Braden : « Parfois la souverainetĂ© est plus prĂ©cieuse que la libertĂ©[note]Boris Artzybasheff, couverture du Time: illustration de Spruille Braden, 5 novembre 1945. Candidat aux Ă©lections prĂ©sidentielles en Argentine avec le slogan « Braden ou PerĂłn Â», les idĂ©es politiques du futur prĂ©sident Juan PerĂłn furent dĂ©crites comme une forme de socialisme corporatiste ou socialisme de « droite Â» bien que certain·es universitaires aient comparĂ© son rĂ©gime Ă  certaines branches du fascisme europĂ©en, et plus particuliĂšrement celui de Benito Mussolini. L’usage de croix gammĂ©es pour caractĂ©riser et caricaturer sa tribune jouĂšrent un rĂŽle dans l’anxiĂ©tĂ© des lecteurices du Time concernant l’éventualitĂ© d’un autre pouvoir de l’Axe Ă  proximitĂ© de la frontiĂšre sud des États-Unis.[/note]. Â» Bien que pensĂ©e dans le sens d’une illustration affirmant les stratĂ©gies interventionnistes des États-Unis dans les politiques Ă©lectorales argentines et les prĂ©rogatives de l’État Ă  combattre et rĂ©primer la popularitĂ© du futur prĂ©sident argentin Juan Domingo PerĂłn, l’évaluation de Braden d’une souverainetĂ© prioritaire sur la libertĂ© dans ce contexte temporel pourrait tout aussi bien servir Ă  dĂ©crire les politiques Ă  l’Ɠuvre dans les multiples rencontres de Hicks Anderson avec la justice criminelle locale et fĂ©dĂ©rale. La question – qui relevait Ă  la fois des affaires de politique Ă©trangĂšre Ă©tats-unienne et du traitement judiciaire du genre de Hicks Anderson, de son arrestation Ă  son jugement â€“ Ă©tait : quelles conditions provoqueraient cette réévaluation spĂ©cifique ?

         PubliĂ© aprĂšs qu’un Ă©diteur « dĂ©couvrit le scandale qui avait Ă©tĂ© obscurĂ©ment planquĂ© dans un journal de la cĂŽtĂ© pacifique », l’article du Time, intitulĂ© « California: Sin and Souffl Â» [Californie : PĂ©cher et SoufflĂ©], racontait « l’histoire de Lucy Hicks, cheffe cuisiniĂšre, confidente, philanthrope et tenanciĂšre d’une maison close Ă  Oxnard en Californie Â» et suscita plus de courrier de son lectorat que n’importe quel autre article de l’histoire rĂ©cente[note]James A. Linen, « A Letter from the Publisher Â», Time, 14 janvier 1946, p. 13.[/note]. Le reportage s’intĂ©ressait autant Ă  la ville d’Oxnard qu’à Hicks Anderson : « La ville commençait Ă  s’enrichir grĂące Ă  la betterave sucriĂšre, et ses travailleurs chinois et mexicains dĂ©pensaient tout leur argent chaque nuit pour des filles lĂ©gĂšres, des jeux d’argent, du whisky et de l’opium. Â» En tissant son histoire avec celle de la ville, l’article exprimait avec zĂšle qu’« au comtĂ© de Ventura, [Hicks Anderson] devint aussi cĂ©lĂšbre que la raffinerie de l’énorme entreprise amĂ©ricaine de sucre cristal Â», dĂ©crivant comment la croissance d’Oxnard permit Ă  Hicks Anderson d’étendre son « pauvre petit bordel Â» Ă  tout un demi pĂątĂ© de maison. Selon l’article, « Lucy fut acceptĂ©e par la ville d’Oxnard et sa politique laxiste dans ses entreprises commerciales, et non personnelles, liĂ©es Ă  ses bordels Â». En plus de son rĂŽle de propriĂ©taire de plusieurs bordels, Hicks Anderson Ă©tait connue comme l’une des meilleures cheffes cuisiniĂšres de la ville, travaillant pour une bonne partie de l’élite politique et Ă©conomique d’Oxnard. Proche des personnes de pouvoir, elle en retirait certains avantages : « Lorsque le chĂ©rif l’arrĂȘta un soir, sa rĂ©putation lui rendit bien service – Charles Donlon, le premier banquier de la ville, paya trĂšs rapidement sa caution. La raison : il avait programmĂ© un dĂźner avec de nombreux convives qui se serait effondrĂ© sombrement si Lucy restait en prison. Â» Sur un ton sardonique, le reportage dĂ©crivait la maniĂšre dont Hicks Anderson organisait « des fĂȘtes de dĂ©part dispendieuses pour les fils des familles importantes Â», fournissait aux journaux d’Oxnard des commentaires sur la vie locale aux cĂŽtĂ©s de ceux des « hommes d’église et d’autres leaders municipaux Â», soutenait rĂ©guliĂšrement la Croix-Rouge, les Scouts et autres Ɠuvres de charitĂ©, et avait acquis plus de 50 000 dollars en obligations de guerre[note]« California: Sin & Souffl Â», Time, 5 novembre 1945, p. 27.[/note].

         « Sin and Souffl » contient une citation de Hicks Anderson – une rĂ©ponse qu’elle donne au sujet de son rĂŽle de philanthrope. Selon la description du journal, elle confie dans un « gloussement joyeux Â» : « Faut juste pas me demander d’oĂč vient l’argent[note]Ibid.[/note]. Â» La derniĂšre phrase de l’article, une chute, « Lucy est un homme Â» signale dĂ©finitivement au lectorat du Time qu’elle est de celleux dont on se moque. Dans une lettre aux adhĂ©rent·es quelques mois plus tard, le nouvel Ă©diteur en chef du Time, James A. Linen, dĂ©crit l’histoire de Hicks Anderson comme une histoire « de stupĂ©faction et d’embarras [pour] les hommes de sa ville Â» en remarquant le nombre de lettres provenant du lectorat du Time la nominant pour le prix de « l’Homme de l’AnnĂ©e Â» dĂ©cernĂ© par le magazine en 1945[note]Linen, « Letter from the Publisher Â», op. cit.[/note]. Bien que l’article initial ne mentionne pas comment le magazine a eu connaissance de l’histoire de Hicks Anderson – c’est-Ă -dire parce qu’elle Ă©tait poursuivie pour parjure â€“, au cĂŽtĂ© du croquis rapide d’une figure barbue Ă  forte poitrine portant une robe et en guise de mise Ă  jour du rĂ©cit, Linen Ă©crit : « Mais il faut compter maintenant un chapitre de plus aux mĂ©saventures de Lucy : “elle” est recherchĂ©e par l’armĂ©e Ă©tats-unienne pour dĂ©sertion. Â» Signe de la maniĂšre symptomatique dont le Time traite Hicks Anderson, le ton railleur de Linen rĂ©vĂšle le sous-texte bien sĂ©rieux d’une blague partagĂ©e entre la rĂ©daction du magazine et ses lecteurices. Tout en informant de la criminalisation de Hicks Anderson dans l’intention de faire rire, l’ajout de Linen a Ă©galement pour effet de replacer l’histoire de Hicks Anderson du cĂŽtĂ© de l’épreuve personnelle plutĂŽt que de celui d’une peine partageable collectivement par la population d’Oxnard. Le choix Ă©ditorial de publier son histoire sous la forme d’une blague nous invite Ă  aiguiser l’attention avec laquelle nous observons la premiĂšre de couverture de ce numĂ©ro. De mĂȘme que les stratĂ©gies interventionnistes en Argentine furent illustrĂ©es par la nĂ©cessaire extermination d’un flĂ©au fasciste fantasmatique, le discours caricatural raciste dont Hicks Anderson fait l’objet et le dĂ©ploiement de l’article avec pour chute l’annonce du genre de Hicks Anderson rationalisent les violentes temporalitĂ©s privilĂ©giant la souverainetĂ© sur la libertĂ© au sein d’une logique de poursuite judiciaire.

         Le 12 dĂ©cembre 1945, le journal The Afro-American publie en premiĂšre page l’article « Night Life Queen Guilty of Perjury in Sex Case Â» [Une reine de la nuit coupable de parjure dans une affaire de sexe]. L’article relate par le dĂ©tail la premiĂšre rencontre de Hicks Anderson avec la justice criminelle en invitant son lectorat Ă  participer au théùtre de la mĂ©fiance, visuellement renforcĂ© par l’illustration d’une femme se tenant prĂšs d’un panneau de mise en garde « Attention. Ceci n’est pas ce que vous pensez[note]« Night Life Queen Guilty of Perjury in Sex Case Â», The Baltimore Afro-American, 11 dĂ©cembre 1945, pp. 1 et 18.[/note] Â». AccusĂ©e de parjure pour avoir signĂ© ses documents de mariage, Hicks Anderson et son procĂšs d’une semaine au tribunal du comtĂ© de Ventura furent les principaux centres d’attention du compte-rendu de deux pages fourni par ce journal de la presse noire basĂ© Ă  Washington. Tandis que l’article s’ouvre sur le verdict « d’un jury ayant dĂ©clarĂ© [qu’elle Ă©tait] un homme aux yeux de la loi [
], l’inculpant pour parjure Â», l’attention est portĂ©e sur le procĂšs d’une maniĂšre permettant de fournir Ă©galement au lectorat la dĂ©fense de Hicks Anderson. Par exemple, en rĂ©ponse Ă  l’interrogatoire du procureur, Hicks Anderson a dĂ©crit sa sensibilitĂ© esthĂ©tique (« Lorsqu’on lui demanda si “elle” portait souvent une perruque, Lucy rĂ©pondit : “Si je me trouve plus jolie avec une perruque, alors oui” Â»), ses relations romantiques passĂ©es (« Lorsqu’on lui demanda si Hicks [son premier mari] Ă©tait un homme, Lucy rĂ©pondit : “En tous cas, il est censĂ© l’ĂȘtre.” Â») et sa propre comprĂ©hension de son corps (« Lorsqu’on lui demanda quelles parties de son corps “elle” considĂ©rait comme fĂ©minines, “elle” dit : “Pour commencer, ma poitrine”, qu’elle avança en direction du jury, rĂ©vĂ©lant une poitrine bien masculine[note]Ibid.[/note]. Â») Le tĂ©moignage de Hicks Anderson rapportĂ© ici sous-estime la maniĂšre dont la vie trans noire Ă©tait assujettie sans jamais ĂȘtre complĂštement subjectivĂ©e par les logiques criminelles et carcĂ©rales. Ce tĂ©moignage faisait plus qu’apporter de la « couleur Â» Ă  la prose de cet article : les interjections de Hicks Anderson, qui penchaient parfois du cĂŽtĂ© de l’humour, contribuaient au flux du discours normatif qui la mettait en accusation. ConsidĂ©rer les rĂ©ponses de Hicks Anderson comme des instances de contre-pouvoir nĂ©cessite de reconnaĂźtre les contradictions discursives qui façonnent « la maniĂšre dont bouge le monde Â» et requiert donc de les voir comme des illustrations du fonctionnement des normes et de la normativitĂ©, comme des capillaires du pouvoir qui peuvent parfois se retrouver bouchĂ©s.

         L’article du Afro-American comprend Ă©galement les tĂ©moignages de cinq mĂ©decins, qui attestent unanimement que Hicks Anderson « est un homme sans l’ombre d’un doute[note]Ibid.[/note] ». Cette dĂ©claration, dans le cours narratif particulier du procĂšs, avait pour but d’étaler une Ă©crasante prĂ©pondĂ©rance de preuves contre la revendication de Hicks Anderson d’ĂȘtre une femme mais cela eut pour effet simultanĂ© de rĂ©vĂ©ler une prĂ©occupation pour le rĂŽle de l’expertise mĂ©dicale dans les procĂ©dures lĂ©gales, avec pour consĂ©quence d’octroyer parfois Ă  cette expertise trop de crĂ©dit. En rĂ©ponse Ă  la stratĂ©gie du procureur, son avocat dĂ©fendit la thĂ©orie selon laquelle elle avait des « organes cachĂ©s » qui ne pourraient ĂȘtre dĂ©couverts que « lorsqu’une autopsie [pourrait ĂȘtre rĂ©alisĂ©e] aprĂšs sa mort[note]Ibid.[/note] Â». En Ă©change d’une vie hors de prison, cette dĂ©fense s’appuyant sur l’argument des « organes cachĂ©s Â» offrit la possibilitĂ© pour l’institution d’utiliser le cadavre de Hicks Anderson pour une durĂ©e indĂ©terminĂ©e, un signe de la pratique soutenue de l’industrie mĂ©dicale aux États-Unis d’expĂ©rimenter sur les corps noirs, ainsi que je le dĂ©veloppe dans le premier chapitre de Black on Both Sides[note]Voir Harriet Washington, Medical Apartheid: The Dark History of Experimentation on Black Americans from Colonial Times to the Present, New York, Doubleday, 2006 ; C. Riley Snorton, « Anatomically Speaking: Ungendered Flesh and the Science of Sex Â», Black on Both Sides: A Racial History of Trans Identity, University of Minnesota Press, Minneapolis / Londres, 2017, pp. 17-53.[/note][Noir·es des deux cĂŽtĂ©s]. Tout en dĂ©nonçant le caractĂšre superficiel des savoirs que la mĂ©decine pouvait fournir, la dĂ©fense de Hicks Anderson soulignait la maniĂšre dont la chair noire Ă©tait depuis longtemps devenue centrale dans le dĂ©veloppement des connaissances mĂ©dicales.

         L’argument des « organes cachĂ©s Â» venait Ă©galement appuyer une demande d’ajournement du procĂšs, instituant nominalement l’illusion d’un temps linĂ©aire ; un report qui permettrait Ă  Hicks Anderson de vivre (librement) avant que la question de son genre ne fasse l’objet d’une poursuite comme fait biologique. Cependant, parce qu’il oblige Ă  une expertise mĂ©dicale post-mortem, cet argument, en bousculant les temporalitĂ©s normatives, produit une rupture qui propulse le « passĂ© Â» de l’industrie mĂ©dicale vers son avenir. En termes deleuziens, on peut comprendre les « organes cachĂ©s Â» de Hicks Anderson comme constituant un « champ d’expĂ©rience au-delĂ  (ou plutĂŽt, en-deçà) de la rĂ©alitĂ© constituĂ©e[note]Slavoj ĆœiĆŸek, Organs without Bodies: Deleuze and Consequences, New York, Routledge, 2004, p. 4.[/note] Â». En tant que « virtualitĂ©s Â» – ce qui, pour Gilles Deleuze, relĂšve de la perception â€“, ses « organes cachĂ©s Â» sont placĂ©s aux cĂŽtĂ©s de la « rĂ©alitĂ© Â» du corps de Hicks Anderson. En tant qu’empreinte discursive rĂ©sultant de la sĂ©dimentation de la perception au cours du temps, ses « organes cachĂ©s Â» portent en eux l’hypothĂšse d’une approche de l’histoire centrĂ©e sur ce qui est en devenir, c’est-Ă -dire que ses organes imperceptibles fournissent le contre-rĂ©cit d’un corps qui reste encore Ă  apparaĂźtre. Dans ce sens, les « organes cachĂ©s Â» de Hicks Anderson sont Ă  la fois l’ombre et le prĂ©sage d’une corporĂ©itĂ© transsexuelle, ainsi que la dĂ©fense de son premier procĂšs le mettait en scĂšne, Ă©voquant la difficultĂ© d’évaluer la « vĂ©ritĂ© Â» des corps trans en termes mĂ©dicaux tout en annonçant le potentiel d’émergence de la transsexualitĂ© du fait de l’intervention mĂ©dicale.

         Le dernier article de la sĂ©rie mĂ©diatique autour de Hicks Anderson par le journal Afro-American s’intitule « Allotment for ‘Wife’ Fatal Â» [Allocation pour « femme Â» fatale]. PubliĂ© le 20 avril 1946, il relate le procĂšs fĂ©dĂ©ral du Sergent Reuben Anderson. Anderson risquait « jusqu’à dix ans de prison fĂ©dĂ©rale et 10 000 dollars d’amende, non pas parce qu’il avait Ă©pousĂ© un autre homme, mais parce qu’il demanda au gouvernement d’envoyer Ă  son homme-Ă©pouse une allocation de 950 dollars en chĂšques[note]Michael Carter, « Allotment for ‘Wife’ Fatal Â», The Afro-American, 20 avril 1946, pp. 1–2. Il importe de remarquer comment le terme « male wife » [homme-Ă©pouse] utilisĂ© ici constitue un Ă©pithĂšte rĂ©current dans les Ă©pistĂ©mologies africaines du genre. Voir par ex. Ifi Amadiume, Male Daughters, Female Husbands: Gender and Sex in an African Society, Londres, Zed Books, 1987 ; Stephen O. Murray et Will Roscoe, Boy-Wives and Female Husbands: Studies in African Homosexualities, New York, Palgrave Macmillan, 1998 ; et Oyeronke Oyewumi (dir.), African Gender Studies: A Reader, New York, Palgrave Macmillan, 2005.[/note] Â». Documentant le procĂšs du point de vue de l’accusation comme de la dĂ©fense (il est notamment fait mention du tĂ©moignage de Hicks Anderson au procĂšs de son mari au nom de l’habeas corpus), l’article est toutefois Ă©crit aprĂšs le jugement de Hicks Anderson qui la condamna pour parjure au niveau fĂ©dĂ©ral. Il est ainsi dit qu’on la « plaça dans la section hommes de la maison d’arrĂȘt fĂ©dĂ©rale, vĂȘtu cependant comme une femme parce que, selon les officiers de police, il n’avait pas d’autres vĂȘtements[note]Carter, « Allotment for ‘Wife’ Fatal. Â», op. cit.[/note] Â». Dans l’article dĂ©diĂ© par The Afro-American Ă  son premier procĂšs (celui du comtĂ© de Ventura), Hicks Anderson apparaissait comme pleine de rĂ©partie ; cette fois, elle est dĂ©crite comme un tĂ©moin rĂ©calcitrant : « Lucy refusa de rĂ©pondre Ă  la question “Avez-vous des organes sexuels masculins ?” La question lui fut posĂ©e plusieurs fois de diverses maniĂšres mais Lucy refusa fermement de rĂ©pondre[note]Ibid.[/note]. Â» Le refus de Hicks Anderson, sa rĂ©ticence Ă  coopĂ©rer avec les logiques d’accusation ou Ă  les corroborer, reprĂ©sente un autre dĂ©ploiement de la polyvalence des ombres, c’est-Ă -dire que parfois – dans ces occasions oĂč « la souverainetĂ© est plus prĂ©cieuse que la libertĂ© Â» â€“ le silence devient contre-mythologique.

 

« Les personnes noires meurent différemment » : Georgia Black et le tour de passe-passe de la notion de valeur

ExhibĂ© comme texte de prĂ©sentation sur la couverture du magazine Ebony, juste au-dessus d’une photo du boxeur Ezzard Charles et de sa femme Gladys, « The Man Who Lived 30 Years as a Woman Â» [L’homme qui vĂ©cut 30 ans comme une femme] est initialement publiĂ© en octobre 1951 et rĂ©imprimĂ© pour l’édition spĂ©ciale de novembre 1975 cĂ©lĂ©brant le 30eanniversaire de la revue (et repris dans Jet en 1989). Cet article d’Ebony est le premier d’une sĂ©rie mĂ©diatique sur la thĂ©matique trans Ă  paraĂźtre dans les publications Ebony et Jet de la Johnson Publishing Company. AnnoncĂ©es dans le quart supĂ©rieur droit de l’image (comme il est frĂ©quent de le faire), un grand nombre des histoires qu’Ebony a couvertes sur la vie des personnes noires aux États-Unis tout au long des annĂ©es 1950 comprenaient aussi bien des « rĂ©vĂ©lations Â» sur le nudisme et le nanisme que des reportages sur le « passing Â» racial et de genre. L’article sur Georgia Black mobilise un certain nombre des conventions attendues pour des rĂ©vĂ©lations, mĂȘme si ce qui s’y trouve rĂ©vĂ©lĂ© n’a rien de particuliĂšrement Ă©vident. Certes le gros titre donne Ă  comprendre sans ambiguĂŻtĂ© quel est son sujet. Mais l’article, loin du sensationnel que son titre Ă©voque, mĂȘle Ă  sa prose un souci pour la maniĂšre concrĂšte dont les personnes vivent, si bien que « malgrĂ© toutes les preuves Ă  disposition, les dĂ©clarations officielles et les photos Â» figurant Black comme « l’une des histoires les plus incroyables d’anomalies sexuelles Â», les journalistes d’Ebony ne peuvent pas s’empĂȘcher de dire combien elle Ă©tait aimĂ©e par des communautĂ©s nombreuses et variĂ©es de Sanford en Floride[note]« The Man Who Lived 30 Years as a Woman Â», Ebony, novembre 1975, pp. 86 et 88 (rĂ©impression de la version originale publiĂ©e en octobre 1951).[/note]. L’article Ă©voque notamment le fait que, lorsqu’elle meurt en juin 1951, « alignĂ©es sur les trottoirs de cette ville du Sud [des États-Unis] qui a interdit l’accĂšs de son stade Ă  Jackie Robinson [joueur de baseball noir], des personnes en deuil, noires et blanches, se tiennent Ă©paules contre Ă©paules, inclinent la tĂȘte en signe de respect et versent des larmes sincĂšres Â». Un geste de dĂ©-sĂ©grĂ©gation remarquable occasionnĂ© par une personne qui, d’aprĂšs la premiĂšre phrase de ce mĂȘme article, « selon toutes les lois de la sociĂ©tĂ© [
] aurait dĂ» mourir dans la disgrĂące et l’humiliation et n’ĂȘtre gardĂ©e dans les mĂ©moires que comme une perverse sexuelle, une “tapette” et un “monstre”[note]Ibid., p. 85.[/note] Â».

         Le 8 septembre 1951, quelques semaines avant que l’article d’Ebony sur Black n’atteigne les kiosques Ă  journaux, des reprĂ©sentant·es de quarante-huit nations signent le TraitĂ© de San Francisco, marquant la fin officielle de la Seconde Guerre mondiale. Ce mĂȘme jour, le Japon et les États-Unis signent Ă©galement le TraitĂ© de SĂ©curitĂ© entre leurs deux pays, permettant aux États-Unis d’installer leur premiĂšre base militaire dans l’Est-asiatique, sur le sol japonais. Tandis que le gouvernement Ă©tats-unien Ă©tendait sa prĂ©sence et sa portĂ©e militaires en Asie, affichant son intention de protĂ©ger et maintenir la libertĂ© et la dĂ©mocratie dans le monde, il protĂ©geait et maintenait les rĂ©gimes rĂ©pressifs racistes Ă  l’intĂ©rieur de ses frontiĂšres nationales avec une ferveur toute aussi vive. L’article d’Ebony reflĂšte cette apparente contradiction dans les politiques gĂ©nĂ©rales Ă©tats-uniennes, une contradiction qui n’en est pas du tout une, mais bien plutĂŽt un paradoxe traduisant des conceptions mouvantes de la notion de valeur. Ainsi que l’explique le regrettĂ© thĂ©oricien culturel Lindon Barrett : « La valeur dĂ©note une domination et une longĂ©vitĂ© dans un espace de multiplicitĂ©. Sa prĂ©sence et sa performance implique l’altĂ©ration, la resituation et la refiguration de l’Autre, ou de nombreux Autres, dans les marges et les recoins. De fait, elle se manifeste de maniĂšre paradoxale : jamais rĂ©ellement prĂ©sente (dĂ©finie par une frontiĂšre fĂ©tichisĂ©e), elle aspire nĂ©anmoins Ă  ĂȘtre partout[note]Lindon Barrett, Blackness and Value: Seeing Double, New York, Cambridge University Press, 1999, pp. 19–20.[/note]. Â» La description que donne Barrett de la valeur et de ses significations dĂ©signe Ă©galement les valeurs des États-Unis en tant qu’État-nation impĂ©rial impliquĂ© dans la guerre de CorĂ©e, une dĂ©claration sanglante de l’investissement militariste du pays Ă  s’opposer au communisme Ă  travers le monde partout oĂč il semblait gagner du terrain[note]On retrouve une interprĂ©tation de l’injonction Ă©tats-unienne Ă  intervenir dans l’« expansion communiste Â» Ă  travers le monde dans A Report to the National Security Council—NSC 68, 12 avril 1950, President’s Secretary’s File, Truman Papers, Harry S. Truman Library and Museum, consultĂ© Ă  la page https://www.trumanlibrary.org/whistlestop/study_collections/coldwar/doc
–1.pdf NdT : lien non fonctionnel le 14 juillet 2024 – les pages de ce rapport restent cependant disponibles sur le site en effectuant une recherche par mot-clĂ© avec le nom du document ci-dessus.[/note].

         En lien avec la violence et la volatilitĂ© se manifestant Ă  l’intĂ©rieur comme Ă  l’extĂ©rieur des frontiĂšres nationales, l’histoire de Georgia Black est, selon les journalistes d’Ebony, un « drame bizarre et Ă©mouvant, dont le final aura pour humble scĂšne une tombe dans le cimetiĂšre de Burton, dans la ville de Sanford[note]« Man Who Lived 30 Years. Â», op. cit.[/note] Â». La reconnaissance de l’humanitĂ© d’une personne dĂ©pend parfois des rites et rituels funĂ©raires qui lui sont confĂ©rĂ©s Ă  sa mort. L’article expose cette pratique excluante et contestĂ©e et par lĂ , le concept de valeur et ses significations. De maniĂšre transitive, c’est Ă©galement ce qu’exprime Karla F. C. Holloway avec sa description des ombres comme « pĂ©nombreuses et exquises Â», en rĂ©fĂ©rence Ă  ces choses qui sont « promises au-delĂ  de leur contexte[note]Karla F. C. Holloway, Legal Fictions: Constituting Race, Composing Literature, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2014, p. 1.[/note] Â». Le rĂ©cit de Black va Ă  l’encontre du systĂšme de valeur dominant qui ne voit la vie des personnes noires qu’à partir des profits susceptibles d’ĂȘtre tirĂ©s de leur mort. DĂ©crivant Black dans ses rĂŽles de mĂšre, veuve, membre influente de son Ă©glise et domestique, l’article d’Ebony commence en expliquant qu’il fallut attendre sa mort pour que son histoire puisse ĂȘtre racontĂ©e dans son intĂ©gralitĂ©, rendant compte de « l’incroyable histoire de Georgia Black Â» depuis les perspectives de « mĂ©decins noir·es et blanc·hes qui avaient examinĂ© Black Â», « de voisaines des deux races Â» et « d’un rĂ©cital mortuaire qui semblait Ă©maner des lĂšvres de Black elle-mĂȘme[note]« Man Who Lived 30 Years Â», op. cit., p. 85.[/note] Â». La temporalitĂ© de la publication de l’article fut la consĂ©quence de l’action de diverses personnes – son pasteur, les personnes qui l’employaient, sa famille et ses amiz â€“ qui empĂȘchĂšrent une couverture mĂ©diatique Ă  sensation au sujet de sa vie lorsqu’elle Ă©tait en train de mourir.

         Les images accompagnant l’article de Black explorent visuellement les imbrications de la vie et de la mort noires. Prenant plus de la moitiĂ© de la premiĂšre page, la photo principale n’annonce pas clairement si elle a Ă©tĂ© prise avant ou aprĂšs la mort de Black. La lĂ©gende Ă©claircit une partie de l’ambiguĂŻtĂ© temporelle sans toutefois la lever complĂštement : « Atteinte d’une maladie mortelle, Georgia Black, sur son lit de mort, exhale une fragrance de rose provenant du bouquet que lui apporte un·e voisin·e. L’homme qui vĂ©cut comme une femme pendant plus de 30 ans fut accompagnĂ© d’un cortĂšge de plus de 30 voitures et enterrĂ© dans des vĂȘtements de femme. Le certificat de dĂ©cĂšs ne mentionnait pas le sexe. Georgia Black Ă©tait Ă  la tĂȘte de la Women’s Missionary Society[note]Ibid.[/note] [sociĂ©tĂ© missionnaire des femmes]. Â» La sĂ©rie de photographies accompagnant l’article sur Black avertit Ă©galement les lecteurices de la position qu’elle occupait Ă  Sanford en Floride, ainsi qu’on peut le lire dans la lĂ©gende de l’illustration principale incluant des dĂ©tails sur son cortĂšge funĂ©raire, les vĂȘtements de son inhumation et le rĂŽle qu’elle avait Ă  l’église. L’absence de stipulation [du sexe] sur le certificat de dĂ©cĂšs de Black semblerait fournir un argument supplĂ©mentaire sur l’étendue de son Ă©tonnante (du moins pour les journalistes d’Ebony) relation au pouvoir. De par son contenu et les conventions du photojournalisme, la photo principale de l’article offre un exemple du genre de l’« image Ă  l’article de la mort Â». Comme l’explique Barbie Zelizer, les images prises Ă  l’article de la mort enfreignent les conventions du photojournalisme, visant habituellement le rĂ©alisme documentaire, pour transmettre au contraire « la voix subjonctive du visuel[note]Barbie Zelizer, About to Die: How News Images Move the Public, New York, Oxford University Press, 2010, p. 66.[/note] Â». En d’autres termes, les images photojournalistiques des mourant·es – qu’elles documentent des catastrophes Ă©cologiques, des personnes en phase terminale de leur maladie ou les ravages de la guerre â€“ produisent une relation de nature diffĂ©rente entre le sujet photographiĂ© et les personnes qui vont le regarder, puisque chaque portrait invite les spectateurices Ă  Ă©tendre leurs capacitĂ©s d’imagination, crĂ©ant des relations spĂ©culatives entre la vie et la mort, entre les vivant·es et les mort·es[note]Voir ibid., pp. 62–66.[/note]. Il est important de noter, ainsi que l’a Ă©crit Susan Sontag, que le photojournalisme aux États-Unis « trouva sa voie au dĂ©but des annĂ©es 1940 – en temps de guerre[note]Susan Sontag, Regarding the Pain of Others, New York, Picador, 2003, p. 34 ; Devant la douleur des autres, trad. Fabienne Durant-Bogaert, Paris, Christian Bourgois, 2022.[/note] Â». Rationalisant l’activitĂ© des forces militaires des États-Unis et des AlliĂ©s durant la Seconde Guerre mondiale, le photojournalisme, dans sa reprĂ©sentation des morts en temps de guerre, a Ă©mergĂ© de l’articulation des Ă©lĂ©ments contradictoires qu’il implique : le subjonctif et l’objectif. Cela Ă©tant dit, l’image de Black rappelait probablement aussi au lectorat d’Ebony la longue histoire mondiale des reprĂ©sentations de la mort des personnes noires. Comme le dit Rinaldo Walcott, ces reprĂ©sentations disent combien « les relations historiques qui produisirent les peuples noirs sont les mĂȘmes que celles qui produisent leurs morts Â» et combien « la mort des personnes noires ne cesse de dessiner le cadre de l’habitabilitĂ© quotidienne des peuples noirs[note]Rinaldo Walcott, « Black Queer Studies, Freedom, and Other Human Possibilities Â», Understanding Blackness through Performance: Contemporary Arts and the Representation of Identity, Anne Cremieux, Jean-Paul Rocchi et Xavier Lemoine (dir.), New York, Palgrave Macmillan, 2013, p. 143.[/note] Â».

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Photographie de Georgia Black en premiĂšre page de l’article, dont la composition souligne l’ambiguĂŻtĂ© visuelle de l’état de son sujet, vivante ou morte. Ainsi que l’indique l’article, lorsque le journal local afficha en premiĂšre page la « rĂ©vĂ©lation Â» du genre de Black, « le pasteur James Murray de la Trinity Methodist Church [Église mĂ©thodiste de la TrinitĂ©] appela la rĂ©daction de l’Herald pour protester
 La rĂ©daction prĂ©senta ses excuses et cessa toute publicitĂ© sur le sujet dans la presse locale. Â» Ce dĂ©tail concernant la couverture de cette histoire pourrait bien aussi expliquer pourquoi Ebony publia l’article sur Black aprĂšs son dĂ©cĂšs, ce qui la distingue Ă©galement de ses contemporain·es. Droits rĂ©servĂ©s.   

 

         Rinaldo Walcott analyse la maniĂšre dont la vie et la mort noires ont Ă©tĂ© forgĂ©es dans la violence du commerce transatlantique d’esclaves. La vie et la mort noires ont ainsi Ă©tĂ© instrumentalisĂ©es dans la formation et le maintien des logiques ordonnatrices du Nouveau Monde : « si la noirceur moderne est Ă©tablie dans la mort, elle ne l’est pas comme rĂ©conciliation avec ce que cela signifie d’ĂȘtre humain·e ni mĂȘme comme un dĂ©sir de libertĂ© face Ă  l’expĂ©rience humaine, elle advient plutĂŽt de l’incapacitĂ© Ă  fournir le repos Ă  ses mort·es dans les affres de la non-libertĂ©[note]Ibid., p. 145.[/note] Â». Les diffĂ©rentes formes de non-libertĂ© qui ont façonnĂ© la vie de Black, et la vie des personnes noires en gĂ©nĂ©ral, engendrent une autre interprĂ©tation des images de sa mort. Ces images sont l’occasion d’une nouvelle mĂ©diation de la libertĂ© noire, forgĂ©e dans les rites funĂ©raires. Dans l’article, un autre clichĂ© de Black (photographiĂ©e avec sa belle-sƓur Lugenia) pourrait bien ainsi nous aider Ă  nous confronter Ă  ce que Christina Sharpe dĂ©finit comme l’urgente question « des apparences, des implications et des significations du soin que l’on prodigue, de l’attention que l’on porte, du rĂ©confort que l’on offre et de toutes les maniĂšres que l’on a de dĂ©fendre celleux qui sont dĂ©jĂ  parti·es, celleux qui sont en train de mourir et celleux dont les vies sont constamment Ă  l’imminence de la mort, dont la vie est vĂ©cue en prĂ©sence de la mort ; vivre cette imminence et cette immanence au cours de, et en tant que, “veillĂ©e funĂšbre[note]Christina Sharpe, In the Wake: On Blackness and Being, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2016, p. 38. NdT : le wake dont parle Sharpe renvoie simultanĂ©ment au « sillage Â» que les navires esclavagistes et l’esclavage en gĂ©nĂ©ral laissent derriĂšre eux (leurs « survivances Â» contemporaines, comme le dit Saidiya Hartman) et aux « veillĂ©es Â» (aux deuils) qui restent Ă  faire dans ce sillage.[/note]” Â».

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Aux cĂŽtĂ©s d’autres photographies de personnes rĂ©sidant Ă  Sanford en Floride, qui furent prises au moment de l’enquĂȘte journalistique, cette image de Black accompagnĂ©e de sa belle-sƓur Lugenia met en lumiĂšre de maniĂšre plus Ă©clatante encore une Ă©thique du soin et de l’attention qui se dĂ©veloppa Ă  l’approche de la mort de Black. <em>Ebony</em>, octobre 1951. Droits rĂ©servĂ©s.

 

         MĂȘme si l’article a pour vocation de raconter l’histoire de Black, il permet Ă©galement de se reprĂ©senter, au travers des images de Black Ă  l’article de la mort et des relations qu’elles suggĂšrent, des voies vers de nouvelles formes de vie noire dans un futur pas si lointain. Un futur dans lequel la virulence des lois sĂ©grĂ©gationnistes s’affaiblirait et oĂč la vie des personnes noires pourrait ĂȘtre identifiĂ©e et estimĂ©e, mĂȘme si cela devait se produire en empruntant le chemin de leur mort. Comme le suggĂšre la premiĂšre phrase de l’article, l’évocation de l’identitĂ© de genre de Black ne tourne pas autour de la question de son « sexe vĂ©ritable Â» mais autour du fait qu’elle Ă©tait une figure valorisĂ©e et estimĂ©e par les habitant·es de Sanford, noir·es comme blanc·hes, au point qu’iels sont toustes venu·es pleurer sa mort et ainsi ont fait de sa vie une « vie deuillable[note]Judith Butler introduit l’expression « grievable life Â» [vie pleurable] dans son examen de l’imagerie et des reprĂ©sentations en temps de guerre et de la circulation de la violence, du racisme et de la coercition appartenant Ă  cette pĂ©riode. Judith Butler, Frames of War: When Is Life Grievable?, New York, Verso, 2010 ; Ce qui fait une vie : essai sur la violence, la guerre et le deuil, trad. JoĂ«lle Marelli, Paris, Zones, 2010. NdT : l’utilisation de la forme verbale « deuiller Â» est empruntĂ©e Ă  la poĂšte française LĂ©a RiviĂšre (L’odeur des pierres mouillĂ©es, Lorient, Éditions du Commun, 2023) que nous prĂ©fĂ©rons Ă  la traduction classique de « grievable Â» en « pleurable Â».[/note] ». Ce qui a peut-ĂȘtre Ă©tĂ© plus choquant que l’histoire de la transformation de genre de Black, c’est ce que sa mort a accompli et qui paraissait inatteignable pour beaucoup de peuples noirs et racisĂ©s. Pour reprendre les termes de Sharon Holland dans son travail sur le rĂŽle constitutif de la mort dans la construction de la subjectivitĂ© noire, Black a atteint « aux yeux des autres, le statut des “vivant·es[note]Sharon Holland, Raising the Dead: Readings of Death and (Black) Subjectivity, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2000, p. 15. Le travail de Holland discute Ă©galement de la maniĂšre dont la mort des personnes noires, dans sa matĂ©rialitĂ©, perturbe le paradigme centre-versus-marges. Holland explore cette question dans son analyse de la vie et la mort noires en anthropologie et en littĂ©rature ; j’étends cette conversation en prenant appui sur le visuel et le populaire, leviers pour penser les circulations quotidiennes de la mort des personnes noires, en particulier lorsqu’elles ont lieu dans les espaces internes de la presse noire.[/note]” Â».

         Tout ceci n’est pas dit pour suggĂ©rer que les images dĂ©passent la textualitĂ© de l’article « The Man Who Lived 30 Years as a Woman Â», ni mĂȘme qu’elles permettent de modifier significativement la comprĂ©hension des dimensions narratives de l’article qui reprĂ©sentent Black comme une personne malhonnĂȘte et trompeuse – conduisant une partie des lecteurices Ă  Ă©tablir une relation, dans un registre et Ă  une Ă©chelle certes diffĂ©rentes, entre son histoire et la couverture mĂ©diatique de l’époque des espions soviĂ©tiques et des personnes accusĂ©es d’ĂȘtre sympathisantes communistes infiltrĂ©es dans le gouvernement fĂ©dĂ©ral[note]En avril 1951, par exemple, le verdict condamnant Ă  mort Julius et Ethel Rosenberg, un couple accusĂ© d’espionnage avec l’intention de partager des informations avec l’Union SoviĂ©tique sur le dĂ©veloppement d’armes nuclĂ©aires aux États-Unis, devint une affaire suivie dans la presse Ă  l’échelle nationale. Voir par ex. Douglas O. Linder, « Judge Kaufman’s Statement upon Sentencing the Rosenbergs », « Famous Trials », University of Missouri–Kansas City Law School, consultĂ© le 22 juin 2017 sur http://www.famous-trials.com/rosenberg/1994-kaufmanstmt NdT : lien toujours actif le 6 aoĂ»t 2024.[/note]. Ces analyses n’ont pas non plus pour intention d’ignorer le fait que certaines lecteurices ont pu rĂ©duire l’histoire de Black Ă  une simple histoire de passing, ne voyant dans son adoption de l’identitĂ© fĂ©minine qu’une stratĂ©gie pour accĂ©der Ă  de meilleures chances et conditions de vie – telles que la sĂ©curitĂ© financiĂšre et une plus grande mobilitĂ© â€“ qui lui auraient peut-ĂȘtre Ă©tĂ© refusĂ©es si elle avait Ă©tĂ© un homme gay. Cette lecture de l’histoire de Black Ă©tait sans aucun doute prĂ©sente et exprimĂ©e dans la rubrique « Letters to the Editor Â» [Lettres adressĂ©es Ă  la rĂ©daction] d’Ebony mĂȘme aprĂšs sa rĂ©impression en 1975[note]Dans l’édition d’Ebony de fĂ©vrier 1976 (p. 18), la rĂ©daction publia la lettre qui suit, Ă©crite par Gary McIntire du People’s Gay Caucus : « Dans votre numĂ©ro anniversaire des 30 ans [du magazine] se trouve un article au sujet d’un homme qui s’est fait passer pour une femme pendant 30 ans. Également, dans le mĂȘme numĂ©ro vous avez publiĂ© un article au sujet d’une personne noire qui s’est faite passĂ©e pour blanche. Pour aller droit au but, il n’est pas plus “anormal” pour un (homme) gay de se faire passer pour une (femme) hĂ©tĂ©rosexuelle que ça ne l’est pour une personne noire de se faire passer pour blanche. Dans les deux cas, les personnes tentent simplement d’accĂ©der Ă  des privilĂšges qui leur seraient refusĂ©s autrement. Je pense qu’il Ă©tait sexiste de votre part de catĂ©goriser comme anormal le dĂ©sir trĂšs basique d’accĂšs au privilĂšge humain de ce frĂšre gay. À l’avenir, j’espĂšre que vous ferez plus attention avant d’étiqueter comme “anormale” une chose que vous ne comprenez pas. Â»[/note]. On peut cependant souligner que porter notre attention sur les Ă©lĂ©ments visuels de l’article offre la possibilitĂ© d’en comprendre la conclusion qui, Ă  la suite de la dĂ©claration d’innocence de Black (« Je n’ai jamais rien fait de mal dans ma vie »), ajoute que « les habitant·es de Sanford, oĂč vĂ©cut et mourut Black, oĂč elle aima et fut aimĂ©e, sont toustes d’accord[note]« Man Who Lived 30 Years », op. cit., p. 88.[/note] ». Comme une rĂ©flexion sur la valeur et ses significations, les derniĂšres lignes du texte Ă©tayent une hermĂ©neutique alternative, bien qu’elle ne soit pas complĂštement incompatible, pour lire et interprĂ©ter l’article, dans laquelle la valeur n’est pas simplement vĂ©hiculĂ©e par l’agencement hĂ©gĂ©monique du centre et de ses marges mais aussi Ă  travers une poĂ©tique de la relation ayant le potentiel de perturber ce mĂȘme paradigme[note]L’expression « poĂ©tique de la relation Â» extraite de l’essai de Rinaldo Walcott « Black Queer Studies, Freedom, and Other Human Possibilities Â» est inspirĂ©e et redevable Ă  Édouard Glissant pour sa PoĂ©tique de la relation, Paris, Gallimard, 1990, traduit vers l’anglais par Betsy Wing, Poetics of Relation, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1997.[/note].

 

« Le mimétisme est à la fois ressemblance et menace » : Sur les temporalités décoloniales de Carlett Brown et Ava Betty Brown

Au moment oĂč les rĂ©cits de Carlett Brown et Ava Betty Brown firent leur apparition dans la presse noire, l’histoire de Christine Jorgensen et de sa transformation de genre avait dĂ©jĂ  une place dans l’imaginaire public. Carlett Brown et Ava Betty Brown se virent ainsi subordonnĂ©es Ă  Jorgensen, souvent dĂ©crites comme les tard-venues d’un dĂ©bat dĂ©jĂ  engagĂ©. Le travail de Homi Bhabha, sur le mimĂ©tisme colonial et le dĂ©sir « d’un Autre rĂ©formĂ©, reconnaissable, comme sujet d’une diffĂ©rence qui est presque le mĂȘme, mais pas tout Ă  fait[note]Homi K. Bhabha, The Location of Culture, New York, Routledge, 1994, pp. 122–23 ; Les lieux de la culture, trad. Françoise Bouillot, Paris, Payot, 2019, p. 168 (soulignĂ© dans l’original).[/note] Â», offre des Ă©lĂ©ments pour expliquer la caractĂ©risation de C. Brown et A. B. Brown en tant que figures mimĂ©tiques. Pour Bhabha le mimĂ©tisme est empreint d’ambivalence et de contradiction : « Pour ĂȘtre efficace, le mimĂ©tisme doit sans cesse produire son glissement, son excĂšs, sa diffĂ©rence[note]Ibid., p. 169.[/note]. » Le mimĂ©tisme, en inflĂ©chissant et en rĂ©flĂ©chissant le pouvoir colonial et impĂ©rial, se rĂ©vĂšle ĂȘtre une Ă©laboration paradoxale : d’un cĂŽtĂ©, le mimĂ©tisme est forcĂ© de confirmer le discours colonial et impĂ©rial officiel comme superlatif ; de l’autre, le mimĂ©tisme est constitutivement un reniement de ce qu’il imite et dĂ©montre les maniĂšres violentes par lesquelles le discours colonial et impĂ©rial est investi comme et aux cĂŽtĂ©s de l’autoritĂ© coloniale-impĂ©riale. Si le mimĂ©tisme est prĂ©sent dans les histoires de Carlett Brown et Ava Betty Brown, la construction mĂ©diatique qui a fait d’elles des imitatrices de Jorgensen illustre, au sein d’une tĂ©lĂ©ologie de la transsexualitĂ© mĂ©dicalisĂ©e, l’impossibilitĂ© d’une « Jorgensen noire » puisqu’elles rendent simultanĂ©ment visible la maniĂšre dont l’anti-noirceur a Ă©tĂ© un paradigme-clĂ© pour donner du sens Ă  la figuration de Jorgensen.

         Souvent mentionnĂ©e dans les rĂ©cits historiographiques trans comme la premiĂšre personne noire amĂ©ricaine Ă  envisager un changement de sexe, Carlett Brown fait sa premiĂšre apparition dans le magazine Jet le 18 juin 1953. Apparaissant dans la rubrique « Mr. and Mrs. Â» [M. et Mme] du magazine, qui avait pour habitude de relater les faits divers violents de relations ayant mal tournĂ©, le premier article du reportage rĂ©alisĂ© par le magazine Jet est annoncĂ© sous le titre « Male Shake Dancer Plans to Change Sex, Wed GI in Europe Â» [Un danseur de shake prĂ©voit de changer de sexe et d’épouser un GI en Europe]. « Danseur de shake et travesti de 26 ans Â» selon la description du magazine, Brown « a dĂ©clarĂ© Ă  Jet avoir programmĂ© une opĂ©ration avec des mĂ©decins de Bonn en Allemagne pour faire de lui une femme Â» avant d’épouser un sergent de l’armĂ©e Ă©tats-unienne, Eugene Martin. « â€œNous nous marierons dĂšs que je serai une femme aux yeux de la loi”, dit Brown[note]« Male Shake Dancer Plans to Change Sex, Wed GI in Europe Â», Jet, 18 juin 1953, p. 24.[/note]. Â» Sans aucun doute consciente de la maniĂšre dont l’histoire de Jorgensen s’était dĂ©ployĂ©e dans la presse d’alors, Brown situa sa dĂ©cision de procĂ©der Ă  une opĂ©ration de rĂ©assignation sexuelle en rĂ©ponse Ă  la condition d’intersexuation qui lui avait Ă©tĂ© diagnostiquĂ©e. Ainsi le Jet rapporte qu’un·e mĂ©decin « a diagnostiquĂ© sa condition en s’appuyant sur l’existence [
] de glandes fĂ©minines ». DĂ©cidant de ne pas suivre la suggestion mĂ©dicale consistant Ă  retirer ces glandes, Brown prĂ©fĂšre le « retrait chirurgical de ses organes sexuels masculins ». Brown Ă©crit Ă  plusieurs chirurgien·nes en Allemagne, au Danemark et en Yougoslavie pour solliciter leur aide. On lui rĂ©pond alors que pour se faire opĂ©rer elle devrait renoncer Ă  la citoyennetĂ© Ă©tats-unienne. La rĂ©ponse de Brown selon le magazine : « Je deviendrai citoyenne de n’importe quel pays oĂč il me sera possible de recevoir le traitement et l’opĂ©ration dont j’ai besoin. »[note]Ibid., p. 25.[/note]

         Dans un article ultĂ©rieur, le Jet rapporte que Brown a renoncĂ© Ă  la citoyennetĂ© Ă©tats-unienne au consulat danois de Boston afin de pouvoir ĂȘtre traitĂ©e par le Dr Christian Hamburger, le mĂ©decin ayant supervisĂ© la procĂ©dure de Jorgensen, grand spĂ©cialiste endocrinien de l’hĂŽpital Riges de Copenhague au Danemark. Brown y annonce son projet de monter Ă  bord du sous-marin Holland le 2 aoĂ»t 1953 avec un passeport Ă  son nouveau nom, Carlett Angianlee Brown, confiant aux journalistes : « Je regrette d’avoir Ă  quitter les États-Unis mais aprĂšs l’affaire Christine Jorgensen, les États-Unis refusent d’autoriser le changement de sexe aux citoyen·nes amĂ©ricain·es[note]« Male Dancer Becomes Danish Citizen to Change His Sex Â», Jet, 25 juin 1953, p. 26.[/note]. Â» Dans les semaines qui suivent, le Jetpublie deux autres articles consacrĂ©s Ă  Brown, le premier rapportant qu’« Ă  Boston, elle vivait pour ainsi dire dans la misĂšre Â», jetĂ©e en prison pour avoir portĂ© « une tenue fĂ©minine Â» en public et dans l’impossibilitĂ© de trouver les cinq dollars nĂ©cessaires Ă  sa libĂ©ration sous caution. Le deuxiĂšme article, publiĂ© le 6 aoĂ»t, soit quatre jours aprĂšs son dĂ©part programmĂ© pour une opĂ©ration de rĂ©assignation sexuelle, explique qu’elle a reportĂ© Ă  plus tard son projet d’aller au Danemark, choisissant Ă  la place une chirurgie de fĂ©minisation du visage aux États-Unis. Selon l’article du Jet, « bien qu’il ait prĂ©vu de changer de sexe, Brown entend garder ses liens avec la communautĂ© travestie. Il dĂ©clare : “J’ai le sentiment que l’on n’accorde pas aux travesti·es leur droit Ă  l’existence, Ă  la libertĂ© et Ă  la poursuite du bonheur quand on les arrĂȘte pour avoir portĂ© des vĂȘtements de femme – surtout lorsqu’iels ne demandent rien Ă  personne[note]« Shake Dancer Postpones Sex Change for Face Lifting Â», Jet, 6 aoĂ»t 1953, p. 19.[/note].” Â» L’argumentation de Brown en faveur des droits des travesti·es empruntant le langage de la DĂ©claration d’IndĂ©pendance des États-Unis fait rĂ©sonner une distance expĂ©rientielle entre Brown et Jorgensen, son supposĂ© double superlatif. Tel que formulĂ© dans l’article du Jet, le commentaire de Brown rĂ©vĂšle ici Ă©galement le rĂŽle du harcĂšlement policier comme condition structurante qui continuerait de lier une Brown future aprĂšs opĂ©ration Ă  celleux dĂ©crites comme des « travesti·es » et ce faisant son commentaire jette un doute sur la capacitĂ© de la chirurgie de rĂ©assignation sexuelle Ă  transformer ses rencontres futures avec la police. Brown et les travesti·es qu’elle Ă©voque sont reprĂ©sentĂ©es comme en-dehors – au-delĂ  – du paradigme de la « fĂ©minitĂ© amĂ©ricaine » Ă  travers lequel Jorgensen a Ă©mergĂ©. En tant que marginales culturelles, les travesti·es, pour reprendre les termes de Roderick Ferguson, sont contraint·es Ă  « reprĂ©senter les effets socialement dĂ©sorganisants du capital jouant un rĂŽle puissant dans les interprĂ©tations de l’économie politique passĂ©es et contemporaines[note]Roderick Ferguson, Aberrations in Black: Toward a Queer of Color Critique, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2004, p. 1.[/note] Â». En un sens, la dĂ©claration de Brown devient un portail pour comprendre la duplicitĂ© de l’autoritĂ© dĂ©finitionnelle de la transsexualitĂ©.

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Dans les premiers articles de Jet consacrĂ©s Ă  Carlett Brown, cette photographie a Ă©tĂ© rognĂ©e pour n’en garder que le visage. L’image complĂšte est parue dans un reportage plus dĂ©taillĂ© du magazine le 15 avril 1954 sous le gros titre « Are Homosexuals Becoming Respectable? » [Les homosexuel·les sont-iels en train de devenir respectables ?]. Droits rĂ©servĂ©s. 

 

         Bhabha dĂ©crit l’effet du mimĂ©tisme sur « l’autoritĂ© du discours colonial Â» comme « profond et perturbant Â». Il Ă©crit : « Car en “normalisant” l’État ou le sujet colonial, le rĂȘve de la civilisation post-LumiĂšres aliĂšne son propre langage de libertĂ© et produit une autre connaissance de ses normes[note]Bhabha, Location of Culture, op. cit., p. 123.[/note]. Â» Brown parle d’un droit « Ă  l’existence, Ă  la libertĂ© et Ă  la poursuite du bonheur Â» pour Ă©noncer les formes de non-libertĂ© vĂ©cues par les « travesti·es Â», en rupture avec la maniĂšre dont la vie de Jorgensen a Ă©tĂ© instrumentalisĂ©e pour en faire un rĂ©cit du triomphe personnel et de libertĂ© individuelle aux États-Unis. Ainsi, du point de vue de l’historiographie trans, la diffĂ©rence mimĂ©tique propre Ă  Brown illustre la maniĂšre dont le spectacle de la « libertĂ© Â» transsexuelle de Jorgensen Ă©tait liĂ© en creux Ă  la soliditĂ© des reprĂ©sentations de la non-libertĂ© racialisĂ©e. Ces reprĂ©sentations ne concernent pas seulement Brown et les vulnĂ©rabilitĂ©s affectant les « travesti·es Â». Elles agissent aussi dans l’imaginaire idĂ©ologique de l’expansion interventionniste des États-Unis au cours de la Guerre Froide ainsi que dans la densitĂ© des images des luttes dĂ©coloniales tout autour du monde. En tant que rĂ©vĂ©lateur des maniĂšres au travers desquelles l’autoritĂ© coloniale-impĂ©riale Ă©tats-unienne est consolidĂ©e par la blanchitĂ© et en tant que dĂ©saveu essentiel de la logique de base de la suprĂ©matie blanche dans le pays, l’expression de Brown donne une forme discursive Ă  la relation perturbatrice qu’entretient le mimĂ©tisme avec le langage et les logiques de cette autoritĂ©, montrant du doigt leur ombre et l’obstruction qu’elle engendre sur l’engagement pour la dĂ©mocratie et la libertĂ© exprimĂ© par les États-Unis.

         Dans son dernier article au sujet de cette affaire, publiĂ© le 15 octobre 1953, le Jet annonce le report Ă  une date indĂ©terminĂ©e du projet de Carlett Brown d’aller en Europe, Brown ayant Ă©tĂ© sommĂ©e de rester sur le territoire Ă©tats-unien par le gouvernement fĂ©dĂ©ral tant qu’elle n’aurait pas payĂ© les 1 200 dollars d’impĂŽts sur le revenu qu’elle devait. Le magazine rapporte qu’elle a « pris un petit boulot dans la maison Phi Kappa de l’universitĂ© d’État de l’Iowa en tant que cuisiniĂšre Ă  60 dollars la semaine Â» pour commencer le remboursement[note]« Tax Snag Halts Male Dancer’s Trip for Sex Change Â», Jet, 15 octobre 1953, p. 19.[/note]. Ne refaisant plus jamais surface dans le discours public, et rendue apatride, comme tant d’autres personnes identifiĂ©es comme rĂ©fugiĂ©es dans l’aprĂšs Seconde Guerre mondiale et au cours de la Guerre Froide, la figuration de Brown est un rĂ©cit incomplet – dĂ©fini, comme l’a montrĂ© Bhabha, par le besoin colonial d’écrire l’histoire de ses sujets de maniĂšre « partielle Â», « comme si l’émergence mĂȘme du “colonial” dĂ©pendait pour sa reprĂ©sentation d’une limitation ou d’une interdiction stratĂ©gique au sein du discours autoritaire lui-mĂȘme[note]Bhabha, Location of Culture, op. cit., p. 123.[/note] Â». Mais [Ă  la diffĂ©rence des stratĂ©gies mimĂ©tiques nommĂ©es par Bhabha], « l’aliĂ©nation [de Brown] n’appartient pas qu’à elle[note]Ferguson, Aberrations in Black, op. cit., pp. 1–2.[/note] Â». Ainsi que Ferguson l’explique dans sa lecture de Tongues Untied [Langues dĂ©liĂ©es] de Marlon Riggs, « il s’agit en rĂ©alitĂ© de processus d’aliĂ©nation communs Ă  la culture africaine-amĂ©ricaine [
] dans sa distance avec les idĂ©aux soutenus par l’épistĂ©mologie, les nationalismes et le capital, cette culture active des formes de critique[note]Ibid., p. 2.[/note] Â». L’histoire de Brown constitue pour son lectorat une exploration de la magie de la race et du genre qui rĂ©side « au cƓur de l’obscuritĂ© manichĂ©enne Â», c’est-Ă -dire qu’elle raconte une expĂ©rience d’intrication dans les contradictions du pouvoir qui dicte « la maniĂšre dont bouge le monde Â» fixant dĂšs lors, par son mouvement, certains objets sur sa trajectoire.

         La remarque en apartĂ© de Carlett Brown – Â« surtout lorsqu’iels ne demandent rien Ă  personne Â» â€“ Ă©voque les conditions d’émergence de la reprĂ©sentation d’Ava Betty Brown en avril 1957. DĂ©crite par le Chicago Daily Defendercomme « la version Chicago de l’histoire de Christine Jorgensen Â», Ava Betty Brown fit son apparition dans la presse locale noire sous le gros titre « â€˜Double-Sexed’ Defendant Makes No Hit with Jury Â» [InculpĂŠ “ambi-sexe” ne parvient pas Ă  toucher le jury], aux cĂŽtĂ©s d’un ensemble de rĂ©sumĂ©s d’actualitĂ©s, incluant l’annonce du dĂ©marrage de l’opĂ©ration Plumbbob, le nom donnĂ© Ă  une sĂ©rie de vingt-neuf essais nuclĂ©aires menĂ©s par l’armĂ©e Ă©tats-unienne plus tard cette mĂȘme annĂ©e. Selon l’article, « Brown fut arrĂȘtĂ©e le 14 mars [
] [alors qu’elle] se tenait Ă  l’angle entre Oakley et Madison, en train d’attendre Â» son petit-ami. Brown ne demandait rien Ă  personne, et pourtant elle fut arrĂȘtĂ©e pour port de vĂȘtements de femme dans l’un des quartiers ouest de Chicago ce jour-lĂ . EmbarquĂ©e dans un commissariat de police puis « dĂ©shabillĂ©e pour ĂȘtre identifiĂ©e comme ayant le physique d’un homme[note]« â€˜Double-Sexed’ Defendant Makes No Hit with Jury Â», Chicago Daily Defender, 4 avril 1957.[/note] Â», elle fut finalement inculpĂ©e pour travestissement. Moins d’un mois plus tard, Ava Betty Brown dĂ©clara devant la cour qu’elle avait « deux sexes Â» et qu’elle avait pour projet d’aller au Danemark afin de corriger son Ă©tat. À ce moment-lĂ , le Danemark avait rendu illĂ©gal un tel projet ; en janvier 1954, un parlementaire danois, le docteur Viggo Starcke, avait dĂ©clarĂ© aux journaux Ă©tats-uniens : « ne laissez plus les aspirantes Christine venir Ă  Copenhague[note]« Other Side of the News Â», Pittsburgh Courier, 29 mai 1954, p. 29.[/note] Â». L’avocat de Brown, George C. Adams, dĂ©crivit le caractĂšre anticonstitutionnel de l’arrestation de Brown, mentionnant qu’elle empiĂ©tait sur ses droits en tant que citoyenne dans sa vie privĂ©e et opposant le fait que la police « s’en prenait Â» Ă  elle.

         En plus des logiques lĂ©gales et mĂ©dicales selon lesquelles on lui demandait de rendre des comptes, Brown confia Ă  la cour un dĂ©tail crucial : le fait que toustes ses amiz et connaissances professionnelles la connaissaient sous le nom d’Ava Betty Brown, ajoutant : « Tout ce que je possĂšde est au nom de Betty Brown. [
] Si je suis un homme, je ne suis pas au courant[note]« â€˜Double-Sexed’ Defendant. Â», op. cit.[/note]. Â» Ici, dans la manƓuvre rhĂ©torique, qui reprend Ă©galement les rĂ©cits de Hicks Anderson et de Black ayant circulĂ© auparavant, Brown offre un ensemble de relations alternatives – celles de la socialitĂ© noire â€“ comme lieu d’expression de son genre et, de mĂȘme que Carlett Brown, elle Ă©nonce une diffĂ©rence entre son imitation et celle de Jorgensen, exposant simultanĂ©ment l’ensemble des logiques que la figuration de Jorgensen Ă©tait supposĂ©e confirmer. En fournissant une description de la vie hors des murs du tribunal et de l’hĂŽpital, la dĂ©claration de Brown vint perturber la reprĂ©sentation, habituelle Ă  l’époque, de la transsexualitĂ© perçue comme un dĂ©veloppement narratif portant au premier plan le changement de genre, exclusivement atteignable au moyen de certaines interventions chirurgicales et d’une reconnaissance lĂ©gale ; au contraire, elle fournit une rĂ©ponse Ă  la question que soulĂšvera plus tard Judith Butler : « pouvons-nous faire rĂ©fĂ©rence Ă  un sexe ‘‘donné’’ ou Ă  un genre ‘‘donné’’ sans d’abord nous demander comment, par quels moyens le sexe et/ou le genre est donnĂ©[note]Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990, p. 9 ; Trouble dans le genre : Le fĂ©minisme et la subversion de l’identitĂ©, trad. Cynthia Kraus, Paris, La DĂ©couverte, 2006, p. 68.[/note] ? Â» Par consĂ©quent, si Ava Betty Brown est le double « partiel Â» de Jorgensen, selon une logique coloniale, alors la formulation de Brown indique aussi comment les systĂšmes de savoir non reconnus par l’autoritĂ© coloniale ont donnĂ© lieu Ă  sa maniĂšre d’ĂȘtre d’imitatrice. Autrement dit, la dĂ©claration de Brown – Â« Si je suis un homme, je ne suis pas au courant Â» â€“ suggĂšre une nouvelle comprĂ©hension, peut-ĂȘtre dĂ©coloniale, du corps qu’elle habite.

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Accompagnant l’article du <em>Chicago Daily Defender</em> de 1957 « â€˜<em>Double-Sexed’ Defendant</em> Â», une photographie d’Ava Betty Brown, prise au tribunal. RĂ©imprimĂ©e avec l’autorisation du <em>Chicago Defender</em>.

 

         Comme le suggĂšre le gros titre, le jury dĂ©clara Brown coupable de travestissement et la condamna Ă  une amende de cent dollars. Le Daily Defender divulgua Ă©galement l’adresse personnelle de Brown, une atteinte supplĂ©mentaire Ă  sa vie privĂ©e qu’elle soulignera dans la prochaine, et derniĂšre, publication du Defender Ă  son sujet, quelques douze ans plus tard. Le lundi 13 octobre 1969, suivant de trĂšs prĂšs les Ă©meutes de Stonewall, une ancienne photo publicitaire de « A. B. Brown Â» apparut en premiĂšre page du Chicago Daily Defender avec pour titre « Brutality ‘Twist[note]« Brutality ‘Twist’ Â», Chicago Daily Defender, 13 octobre 1969.[/note]’ Â» [“Coup de théùtre” brutal]. Domestique de quarante-quatre ans, Ava Betty Brown refit surface dans l’actualitĂ© lorsqu’elle porta plainte auprĂšs de l’inspection gĂ©nĂ©rale de la police aprĂšs avoir Ă©tĂ© agressĂ©e par deux agents de la circonscription de Wabash (Chicago) trois jours plus tĂŽt. Selon l’article qui accompagne la photo, « Brown se souvient qu’“une voiture de police contenant deux officiers noirs est passĂ©e prĂšs d’elle puis a reculĂ©â€. D’aprĂšs Brown, l’un des officiers, plus tard identifiĂ© comme le policier-patrouilleur Hicks, l’aurait interpelĂ©e en lui indiquant de “venir par ici”. Lorsque Brown demanda “pour quoi ?” l’officier aurait rĂ©torquĂ© “Ne me fais pas descendre de voiture. Sinon tu le regretteras.” Â» C’est la description que donna Brown de la deuxiĂšme arrestation dont elle fut l’objet ce jour-lĂ  et elle confia Ă  Toni Anthony, la personne qui allait rĂ©diger l’article pour le Daily Defender, que les protestations qu’elle opposa au traitement reçu lors de sa premiĂšre arrestation avaient certainement suscitĂ© cette agression. Comme une dĂ©monstration emblĂ©matique du dĂ©cret journalistique affirmant qu’il y a toujours au moins « deux versions Ă  chaque histoire Â», Anthony insĂšre dans l’article la version de la police : « Un porte-parole de la circonscription de Wabash affirme que les dĂ©mĂȘlĂ©s de Brown avec la police ont Ă©tĂ© dĂ©clenchĂ©s la seconde fois parce qu’il s’est violemment dĂ©battu lorsque Hicks et Hunter ont essayĂ© de l’arrĂȘter. Â» « â€œMais puisque j’ai horreur de la violence, sous toutes ses formes, rĂ©pond Brown, [Ă  chaque fois que je suis arrĂȘtĂ©e], je suis docilement les officiers. La plupart du temps, ils sont vicieux et tentent de m’énerver jusqu’à ce que je dise quelque chose [d’obscĂšne].” Â» Elle raconte encore Ă  Anthony qu’elle a Ă©tĂ© « arrĂȘtĂ©e et inculpĂ©e plusieurs fois pour des propos obscĂšnes Â» y compris aprĂšs avoir pu changer son nom lĂ©galement et maintenu le projet de se faire opĂ©rer[note]Toni Anthony, « â€˜Betty’ Brown Charges Police Attacked ‘Him’ Â», Chicago Daily Defender, 13 octobre 1969.[/note]. Plus de quinze ans aprĂšs l’appel de Carlett Brown au droit Ă  l’existence, Ă  la libertĂ© et Ă  la poursuite du bonheur pour les « travesti·es Â» dans le magazine Jet, Ava Betty Brown partage ses propres dĂ©boires continus avec la police. Comme pour Carlett, la chirurgie – et tous les privilĂšges qu’elle promettait et dont la rĂ©alisation s’avĂ©rait toutefois peu probable â€“ se voyait Ă©rigĂ©e en proposition indĂ©finiment diffĂ©rĂ©e.

         En tant que narrations imitatrices exposant certaines histoires plus officielles des États-Unis, y comprises la formation et la consolidation d’un ensemble discursif dĂ©nommĂ© « transsexualitĂ© Â», Carlett Brown et Ava Betty Brown – bien que constituĂ©es en figures « partielles Â» (comme le dirait Bhabha) â€“ rĂ©vĂšlent les mĂ©canismes par lesquels la nation, et ses histoires, instituĂšrent (et dĂ©savouĂšrent) la fragilitĂ© de leurs propres rĂ©cits (avec Jorgensen, par exemple) de maniĂšre Ă  reprĂ©senter avec autoritĂ© une version du ProgrĂšs. D’une certaine maniĂšre, et pour reprendre les termes de Lindon Barrett, les rĂ©cits mĂ©diatiques des deux Brown illustrent combien « pour aussi affirmatives qu’elles soient, la valeur et l’autoritĂ© sont oppressives en tout point, depuis des perspectives absentes ou inconnues Â». De ce point de vue, « le nĂ©gatif, l’étendu, l’excessif forment invariablement les conditions de possibilitĂ©s de la valeur[note]Barrett, Blackness and Value, op. cit., p. 21.[/note] ». Cependant, leurs deux histoires fournissent Ă©galement un aperçu de la temporalitĂ© dĂ©coloniale de la transsexualitĂ©, une temporalitĂ© dans laquelle la presse, les tribunaux, les cliniques et la police ne furent en mesure ni de revendiquer les formes d’expressivitĂ©s de leur genre ni de leur donner du sens, pas plus qu’aux contextes variĂ©s dans lesquels leurs vies trans noires Ă©taient discutĂ©es, affirmĂ©es et soutenues. Construite dans la presse de l’époque comme une reprĂ©sentation de l’impossibilitĂ© d’une « Jorgensen noire », chacune des deux Brown, dans le « loisir de son existence », formula une « critique des interprĂ©tations clichĂ©es de sa vie[note]Ferguson, Aberrations in Black, op. cit., p. 1.[/note] ». Et pour paraphraser Roderick Ferguson, on peut dire que si « sans l’ombre d’un doute, [chacune] a eu conscience de ne pas avoir la vie facile », ni l’une ni l’autre n’a « rĂ©duit les Ă©lĂ©ments de son identitĂ© aux seules conditions de son dur labeur[note]Ibid.[/note]. Â»

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Droits réservés

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Images accompagnant l’article additionnel du <em>Chicago Daily Defender</em> d’octobre 1969. RĂ©imprimĂ©es avec l’autorisation du <em>Chicago Defender</em>. Droits rĂ©servĂ©s

 

« Une rĂ©tivitĂ© qui dure » : Le théùtre d’ombres de McHarris/Grant

Au milieu des rĂ©cits mĂ©diatiques sur Carlett Brown et Ava Betty Brown, James McHarris / Annie Lee Grant Ă©claboussa les pages d’Ebony et de Jet durant l’étĂ© et l’automne 1954. Selon Serlin, au moment oĂč des articles sur McHarris/Grant commencĂšrent Ă  apparaĂźtre, « le phĂ©nomĂšne Christine Jorgensen [
] avait dĂ©jĂ  atteint son apogĂ©e – et dans une certaine mesure commencĂ© Ă  s’émousser[note]Serlin, Replaceable You, op. cit., pp. 139–40.[/note] Â». Le 29 juillet 1954, nichĂ© au bas de l’une des pages de la section rapportant les actualitĂ©s nationales, le Jet commença la couverture de l’affaire McHarris/Grant avec un article d’un paragraphe, sous le titre « Mississippi Woman Poses as Man for 8 Years Â» [Une femme du Mississippi se fait passer pour un homme pendant 8 ans]. Selon l’article, « lorsque la police de Kosciusko (Mississippi) arrĂȘta le costaud James McHarris pour phares non rĂ©glementaires, elle fit une dĂ©couverte Ă©tonnante : James McHarris Ă©tait en fait Annie Lee Grant, une femme d’une trentaine d’annĂ©es et d’environ 80 kg qui s’est fait passer pour un homme pendant 8 ans, travaillant comme mĂ©canicien dans un garage oĂč elle accomplissait les tĂąches les plus rudes et les plus masculines. Mademoiselle Grant expliqua qu’elle s’était fait “passer pour un homme pour gagner plus d’argent[note]« Mississippi Woman Poses as Man for 8 Years Â», Jet, 29 juillet 1954, p. 7.[/note]”. Â» Soulevant implicitement les prĂ©occupations fĂ©ministes concernant les inĂ©galitĂ©s structurelles de salaires selon le genre, l’explication de l’existence de McHarris/Grant, qui sonne davantage comme un argument de dĂ©fense, confirme la logique convenue du passing comme performance d’une fausse identitĂ©. Le contexte de l’« Ă©tonnante dĂ©couverte Â» est ici une scĂšne d’infraction au code de la route, un cas typique de profilage racial dans les contrĂŽles policiers, situation dont l’article renforce l’ironie en incluant des dĂ©tails sur le travail de McHarris/Grant « comme mĂ©canicien dans un garage oĂč elle accomplissait les tĂąches les plus rudes et les plus masculines Â». Cette premiĂšre tentative du Jet diffĂšre du compte-rendu plus dĂ©taillĂ© qu’en fit Ebony pour ce qui est de la temporalitĂ©, des champs couverts et des logiques de permutations de genre de McHarris/Grant. En effet, au mois de novembre de la mĂȘme annĂ©e, Ebony publia un reportage de cinq pages, complĂ©tĂ©es d’images de McHarris/Grant, sous le gros titre « The Woman Who Lived as a Man for 15 Years Â» [La femme qui vĂ©cut en tant qu’homme pendant 15 ans]. Le contraste entre l’usage du verbe « se faire passer pour Â» prĂ©supposant une essence Ă  la masculinitĂ© dans le titre du Jet, et celui du verbe « vivre Â», dĂ©signant le genre comme un contexte que l’on habite, dans le titre d’Ebony, illustre des diffĂ©rences importantes dans la couverture mĂ©diatique au sein des presses de la Johnson Publishing Company. L’écart entre le nombre d’annĂ©es [en tant qu’homme] Ă©voquĂ© d’un article Ă  l’autre peut ĂȘtre le rĂ©sultat d’une recherche plus approfondie de la part des reporters d’Ebony. Il est toutefois Ă©galement possible que McHarris/Grant ait fourni des informations diffĂ©rentes aux reporters – une hypothĂšse qui concourt avec d’autres techniques utilisĂ©es par McHarris/Grant pour Ă©viter d’ĂȘtre repĂ©rĂŠ[note]NdT : Le choix d'accords neutres pour dĂ©signer McHarris/Grant traduit le fait que C. Riley Snorton n'emploie jamais de formes genrĂ©es Ă  son Ă©gard (ni pronoms personnels, ni dĂ©terminants possessifs). C'est Ă©galement une maniĂšre de restituer la rĂ©tivitĂ© de genre que Snorton s'efforce de penser avec McHarris/Grant.[/note].

         Le reportage d’Ebony s’ouvre sur une explication de la scĂšne prĂ©sentĂ©e sur la photographie de McHarris/Grant : « Dans le petit bureau spartiate du maire de Kosciusko (Mississippi), un policier entra avec un robuste prisonnier. Â» D’aprĂšs l’article, le policier dit au maire et au juge du tribunal municipal T.V. Rone, « Lorsque j’ai tentĂ© de le fouiller, il a protestĂ© et dit : “Du calme, je suis une femme.” Â» Dans l’intimitĂ© du bureau du maire, qui servait aussi de tribunal, McHarris/Grant entra dans une petite piĂšce attenante, rĂ©apparaissant quelques minutes plus tard aprĂšs s’ĂȘtre dĂ©barrassĂŠ d’un « t-shirt, d’un pantalon et de sous-vĂȘtement d’homme[note]« The Woman Who Lived as a Man for 15 Years Â», Ebony, 10 novembre 1954, p. 93.[/note] Â». AccusĂŠ – les articles restent flous sur la nature des charges retenues, Ă  savoir si elles Ă©taient en lien avec une infraction au code de la route ou du genre â€“ et condamnĂŠ Ă  30 jours de prison ou une amende de cent dollars, McHarris/Grant quitta le tribunal avec l’intention de purger sa peine. Avec plĂ©thore de fioritures Ă©ditoriales, l’article d’Ebony est un exemple de la maniĂšre dont « le domaine du genre Â» est, comme le dit Eric Stanley, l’un des « points de contact les plus volatiles entre la violence d’État et [un] corps[note]Eric A. Stanley, « Fugitive Flesh: Gender Self-Determination, Queer Abolition, and Trans Resistance Â», Captive Genders: Trans Embodiment and the Prison Industrial Complex, Eric A. Stanley et Nat Smith (dir.), Oakland (Californie), AK Press, 2011, p. 4.[/note] Â». L’interaction entre la race et le genre ici, dans laquelle une forme de surveillance policiĂšre orientĂ©e par la race donne lieu Ă  la prononciation d’un jugement liĂ© au genre, produit une Ă©laboration tripartite, au sein de laquelle le temps Ă  passer en prison ne serait que l’une des modalitĂ©s pour punir McHarris/Grant.

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PubliĂ©e en premiĂšre page du reportage d’<em>Ebony</em>, McHarris/Grant est reprĂ©sentĂŠ avec la citation suivante : « J’ai prĂ©tendu ĂȘtre un homme, de maniĂšre discontinue, quasiment toute ma vie. Â» <em>Ebony</em>, novembre 1954.

 

         À la suite de la dĂ©cision du juge Rone, « la nouvelle de la rĂ©vĂ©lation sensationnelle au sujet de McHarris fit rapidement le tour de Kosciusko Â» et, selon l’article, « secoua cette petite ville tranquille[note]« Woman Who Lived as a Man Â», op. cit., p. 93.[/note] ». En plus d’avoir vu son genre tournĂ© en spectacle, McHarris/Grant fut envoyĂŠ dans la prison pour hommes, oĂč iel fut « traitĂŠ comme une femme[note]Ibid., p. 95.[/note] Â». L’analyse du « genrage carcĂ©ral Â» par Sarah Haley est ici riche d’enseignements. Pour Haley, « les savoirs genrĂ©s ne sont pas produits au travers de binaritĂ©s homme/femme mais au sein d’un complexe de projets de savoirs concrets et discursifs Â» dans lesquels « le genrage fĂ©minin normatif Ă©tait gĂ©nĂ©rĂ© par la production culturelle et lĂ©gale spectaculaire de la femme noire invertie[note]Sarah Haley, No Mercy Here: Gender, Punishment, and the Making of Jim Crow Modernity, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2016, p. 6.[/note] Â». De ce point de vue, le systĂšme pĂ©nal du Mississippi Ă©tait dotĂ© des instruments nĂ©cessaires pour « comprendre Â» le genre de McHarris/Grant et pour lĂŠ reconnaĂźtre comme « ni ceci / ni cela Â», c’est-Ă -dire que tant l’évaluation lĂ©gale que le traitement carcĂ©ral faisaient partie d’une histoire plus ancienne du savoir, de la discipline et de la terreur raciale de genre[note]Ibid.[/note].

         Sur la droite de cette scĂšne d’ouverture dans Ebony, remplissant plus de la moitiĂ© de la page, se trouvait une photo en pied de McHarris/Grant lĂ©gendĂ©e : « Annie Lee Grant, alias Jim McHarris, allume une cigarette d’un geste typiquement masculin, sur le porche de la maison oĂč elle a vĂ©cu en tant qu’homme Ă  Kosciusco. Elle raconte : “J’ai prĂ©tendu ĂȘtre un homme, de maniĂšre discontinue, quasiment toute ma vie[note]« Woman Who Lived as a Man Â», op. cit., p. 93.[/note].” Â» Faisant gĂ©nĂ©ralement rĂ©fĂ©rence Ă  une personne utilisant un nom diffĂ©rent lorsqu’elle est impliquĂ©e dans des activitĂ©s criminalisĂ©es, le terme « alias Â» est Ă©galement un rappel des diffĂ©rents noms que les gens devaient utiliser pour Ă©chapper Ă  leurs esclavagistes avant la ratification du treiziĂšme amendement [abolissant l’esclavage] aux États-Unis. Son usage ici renforce le ton du dĂ©but de l’article, dans lequel McHarris/Grant reçoit Ă©galement la description – anticipant la condamnation â€“ de « prisonnier Â». Cependant l’usage du mot « alias Â» a aussi pour effet de figurer rhĂ©toriquement le genre de McHarris/Grant – ce mouvement « discontinu Â» entre homme et femme â€“ d’une maniĂšre qui sera ensuite qualifiĂ©e de « rĂ©tive Â», utilisant un mot paradoxal qui signifie Ă  la fois obstinĂ©ment immobile et volontairement incapable de rester tranquille.

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Au sein d’un couple d’images illustrant McHarris/Grant au travail, la photo du bas reprĂ©sente McHarris/Grant travaillant sur la ferme de la prison. <em>Ebony</em>, novembre 1954.

 

         L’histoire qui fit connaĂźtre Annie Lee Grant sous le nom de James McHarris – et en particulier parce que McHarris/Grant grandit Ă  moins de 150 kilomĂštres de Kosciusko dans la ville de Meridian au Mississippi â€“ apparut comme l’une des questions principales soulevĂ©es dans l’article. Comme pour donner une « preuve Â» visuelle, le magazine Ebony ajouta une image de McHarris/Grant, en haut de la deuxiĂšme page du reportage, partiellement dĂ©vĂȘtux ; la lĂ©gende indique : « Exhibant un vĂȘtement pour comprimer le buste, un bandage de tissus blancs fait maison, Annie Lee rĂ©vĂšle le truc qui lui permit de tromper des milliers de personnes. Â» Et en guise de preuve textuelle, l’article « explique Â» qu’avant de venir habiter Ă  Kosciusko, McHarris/Grant vivait et travaillait Ă  Memphis (Chicago) et dans d’autres villes du Midwest, oĂč « elle se jeta corps et Ăąme dans cette mascarade masculine, Ă  la recherche des boulots les plus durs Â», dont cuisinier, chauffeur de taxi, agent de station service et pasteur[note]Ibid., p. 94.[/note]. Bien que le dĂ©placement de McHarris/Grant d’une ville Ă  une autre ait Ă©tĂ© soulignĂ© pour dĂ©signer le contexte dans lequel McHarris/Grant avait pratiquĂ© et « perfectionnĂ© Â» une vie en tant qu’homme, le mouvement lui-mĂȘme pouvait aussi s’expliquer comme Ă©tant le rĂ©sultat de son « talent pour Ă©viter les situations qui risquaient de rĂ©vĂ©ler son vrai sexe Â», par exemple en « dĂ©missionnant avant un examen mĂ©dical programmĂ© sur son lieu de travail[note]Ibid., p. 97.[/note] Â».

         Dans une anecdote partagĂ©e dans le but de rendre plus dramatique la distance entre l’apparence de McHarris/Grant Ă  l’adolescence et Ă  l’ñge adulte, Ebony jugea : « Mais Annie Lee Ă©tait toujours rĂ©tive. Bien qu’elle fĂ»t une adolescente trĂšs jolie avec de beaux et longs cheveux, elle Ă©tait plus heureuse lorsqu’elle portait une salopette. [
] [Selon l’évĂȘque Jones, dĂ©crit comme un ami d’enfance de McHarris/Grant] “quelque chose [
] lui arriva bien avant qu’elle commence Ă  ne porter que des vĂȘtements d’homme[note]Ibid., p. 94.[/note]”. » Invoquant la violence sexuelle comme possible catalyseur du « changement » de McHarris/Grant, l’usage de « toujours rĂ©tive » dans l’article – soi-disant dĂ©ployĂ© en tant que maniĂšre de discrĂ©diter le comportement genrĂ© de McHarris/Grant – donne accĂšs Ă  un schĂ©ma permettant de comprendre comment les divers mouvements et existences genrĂ©es de McHarris/Grant furent des Ă©lĂ©ments de nĂ©gociation dans ce que Spillers dĂ©crit comme un « espace pour vivre[note]Spillers, « Interstices », op. cit., p. 163.[/note] Â». En tant que gestes contre-politiques, ils forment un ensemble alternatif de preuves ; non pas d’une transformation de genre tĂ©lĂ©ologique mais des positions possibles qu’une personne peut occuper au sein de circuits de pouvoir contradictoires et mobiles.

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Tandis que la lĂ©gende fait mention de la rĂ©vĂ©lation d’un « truc », McHarris/Grant montre une poitrine attachĂ©e avec des gestes mimant les dĂ©tails du compte-rendu du procĂšs. <em>Ebony</em>, novembre 1954.

 

         Le mot « rĂ©tif·ve Â», restive en anglais, possĂšde un double sens, comme je l’indiquais prĂ©cĂ©demment. D’un cĂŽtĂ©, il dĂ©crit le comportement d’opposition d’une personne mĂ©contente, une incapacitĂ© Ă  rester immobile, silencieux·se ou soumis·e, et de l’autre, il caractĂ©rise une personne « refusant obstinĂ©ment d’avancer [
] inflexible, rĂ©fractaire [
] figĂ©e dans une opinion ou une action engagĂ©e Â» ; les deux sens faisant rĂ©fĂ©rence, que cela se produise par l’immobilitĂ© ou par le mouvement, Ă  une personne ayant l’intention de rĂ©sister au contrĂŽle[note]Restive. Oxford English Dictionary Online, Oxford University Press, http://www.oed.com/view/Entry/163973?redirectedFrom=restive. NdT : RĂ©tif. Le TrĂ©sor de la Langue Française informatisĂ© (TLFi), ATILF - CNRS & UniversitĂ© de Lorraine, consultĂ© sur le site du Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales (CNRTL), https://www.cnrtl.fr/definition/r%C3%A9tif.[/note]. Les multiples significations de ce terme fournissent Ă©galement un contexte aux identifications de genre Ă©phĂ©mĂšres de McHarris/Grant, offrant une alternative plus prĂ©cise au rĂ©cit du passing pour imaginer comment une figure peut habiter des positions de genre variĂ©es avec un sentiment sincĂšre et non transitoire, mĂȘme si c’est pour se retrouver de nouveau en mouvement quelques temps plus tard. Ici encore, la rĂ©tivitĂ© de genre dĂ©signe les relations transitives et transversales existant entre la fongibilitĂ© et la fugitivitĂ© exprimĂ©es dans les rĂ©cits d’esclaves fugitifs[note]NdT : cf. le chapitre « Trans Capable: Fungibility, Fugitivity, and the Matter of Being Â», du mĂȘme livre dont ce chapitre est extrait.[/note], car McHarris/Grant parvient Ă  trouver une marge de manƓuvre au sein du genre et Ă  travers lui dans les rĂ©incarnations de l’esclavage. Ce sens donnĂ© Ă  la « rĂ©tivitĂ© Â» devient Ă©galement une maniĂšre de lire autrement les images accompagnant l’article, c’est-Ă -dire de les lire moins comme une sĂ©lection attentive et soignĂ©e de preuves photographiques par Ebony pour Ă©tayer une argumentation en faveur de la duplicitĂ© de McHarris/Grant et davantage comme la maniĂšre dont la figure reprĂ©sentĂ©e renverse le regard des personnes qui la regardent.

         Pour accompagner le basculement de l’article vers les rĂ©actions des habitant·es de la ville aux nouvelles concernant l’autre vie/les autres vies de Jim McHarris, Ebony insĂšre un clichĂ© de McHarris/Grant posant dans une robe. La lĂ©gende dĂ©clare « HabillĂ©e comme une femme, Annie Lee adopte une pose fĂ©minine, mains entrelacĂ©es, allant de pair avec sa tenue. Annie Lee, qui ne possĂšde aucun vĂȘtement de femme, a empruntĂ© la robe et le chapeau pour la photo, pressant le photographe : “DĂ©pĂȘche-toi mec pour que je puisse retirer tout ça. This is a drag[note]« Woman Who Lived as a Man », op. cit., p. 96.[/note] !” Â» L’accent mis dans la lĂ©gende de la photo sur le manque de prĂ©paration de McHarris/Grant pour l’occasion, juxtaposĂ© Ă  la citation « This is a drag! Â» [c’est pĂ©nible / c’est un dĂ©guisement], rĂ©vĂšle la transitivitĂ© de la reprĂ©sentation de McHarris/Grant de cet appariement naturalisĂ© et effondrĂ© de la femmeness ou fĂšminitĂ© et de la femaleness ou fĂ©minitĂ©. Se voient ainsi corrigĂ©es les thĂ©ories associant nĂ©cessairement genre et drag (Ă  la Butler) avec ce qu’Elizabeth Freeman dĂ©finit comme « drag temporaire Â» ou « traĂźnĂ©e temporelle Â» [temporal drag] : une « pratique contre-gĂ©nĂ©alogique d’archivage des objets culturels dĂ©sinvoltes » qui « fait signe en direction des futurs irrĂ©alisĂ©s du passĂ©[note]Elizabeth Freeman, Time Binds: Queer Temporalities, Queer Histories, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2010, p. 60.[/note] Â». En tant que performance rĂ©tive, cette photo prise dans la prĂ©cipitation, censĂ©e confirmer que le genre de McHarris/Grant est celui d’une femme et entiĂšrement mise en scĂšne Ă  l’aide d’accessoires fournis, permet de comprendre la multiplicitĂ© des genres, c’est-Ă -dire de leurs temporalitĂ©s rĂ©tives. Le « dĂ©guisement Â» (drag) peut alors fonctionner Ă  la fois comme l’élan fugitif de se dĂ©placer ou bien comme reflet d’une stratĂ©gie usuelle des mouvements sociaux consistant Ă  occuper l’espace public sans bouger de sa position, assise (« sit-in Â») ou debout. Ici, McHarris n’est pas le futur de Grant, pas plus que McHarris n’est le passĂ© de Grant, il semble plutĂŽt que le genre rĂ©tif de McHarris/Grant apparaisse comme des explosions et des dĂ©calages dans et sur le temps. Autrement dit, le genre de McHarris/Grant a pris forme en rĂ©ponse Ă  ce que le narrateur d’Ellison dĂ©crit comme le « boomerang Â» de l’Histoire.

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Posant dans des vĂȘtements qu’on lui a prĂȘtĂ©s, McHarris/Grant parle d’une expĂ©rience  « pĂ©nible Â» / de « <em>drag</em> Â». <em>Ebony</em>, novembre 1954.

 

         L’anecdote clĂŽturant l’article met en scĂšne le dernier Ă©change entre McHarris/Grant et le surintendant de la prison au moment de sa libĂ©ration : « En lui disant au revoir, le surintendant Eakin conseilla : “Ma jolie, il est temps de te trouver une robe et les autres choses qu’une femme se doit d’avoir !” Â» En rĂ©ponse, McHarris/Grant aurait simplement dit : « Ce n’est pas comme ça que je vois les choses. Â» L’histoire d’Ebony, intercalĂ©e entre les scĂšnes de l’arrestation et de la libĂ©ration de McHarris/Grant, se termine comme elle commence : « À l’ñge de 30 ans, aprĂšs une vie de ruptures amoureuses et de dĂ©ceptions, Annie Lee prit une dĂ©cision incroyable : elle dĂ©cida de rester un “homme”, bien qu’exposĂ©e publiquement comme une femme [
] dĂ©terminĂ©e Ă  s’accrocher aux brins qui lui restaient d’une vie qui la rendait heureuse[note]« Woman Who Lived as a Man », op. cit., p. 98.[/note]. Â» En d’autres mots, McHarris/Grant resta rĂ©tif·ve.

 

Inhumer un corps : La noirceur et l’historiographie trans

Le choix de situer la silhouette de Jorgensen aux cĂŽtĂ©s d’une sĂ©rie de rĂ©cits mĂ©diatiques publiĂ©s dans la mĂȘme pĂ©riode et qui se retrouvĂšrent dans l’ombre de sa notoriĂ©tĂ© constitue Ă  la fois une relecture intentionnelle de Jorgensen en relation avec la noirceur et une tentative de penser autrement la(les) rĂ©alitĂ©(s) de la transsexualitĂ© que la figuration de Jorgensen est venue consolider en termes d’historiographie trans. Il y a un consensus grandissant dans les Ă©tudes trans affirmant que la corporĂ©itĂ© trans n’est pas uniquement, ou mĂȘme initialement, une question de matĂ©rialitĂ© corporelle. Qu’elle soit phĂ©nomĂ©nologiquement situĂ©e dans les pratiques (sociales, mĂ©dicales, lĂ©gales, etc.) de transition, ou qu’elle soit donnĂ©e dans les rĂ©cits (via la production cinĂ©matographique notamment), ou encore qu’elle soit recelĂ©e dans les aspects indicibles et irreprĂ©sentables de la transitude Ă  l’origine de ces images, la « rĂ©alitĂ© transsexuelle » rĂ©side dans un lieu qui se dĂ©place quand il est mis en relation avec la noirceur raciale.[note]Voir par ex. Prosser, Second Skins, op. cit.; J. Halberstam, In a Queer Time and Place: Transgender Bodies, Subcultural Lives, New York, New York University Press, 2005 ; Gayle Salamon, Assuming a Body: Transgender and Rhetorics of Materiality, New York, Columbia University Press, 2010 ; et Dean Spade, Normal Life: Administrative Violence, Critical Trans Politics, and the Limits of Law, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2015.[/note] ApposĂ©e Ă  la transitude, la noirceur en tant que capacitĂ© de produire de la diffĂ©rence, entre autres choses, en est arrivĂ©e Ă  structurer des modes d’évaluation au travers de formes variĂ©es, produisant des ombres qui devancent le sujet/objet qui les constitue afin de donner du sens Ă  la maniĂšre dont le genre est conceptualisĂ©, traversĂ© et vĂ©cu. Tandis que les rĂ©cits mĂ©diatiques de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, Ava Betty Brown et James McHarris / Annie Lee Grant apportent un Ă©clairage sur la nĂ©gativitĂ© de la valeur, en exposant comment cette notion est le rĂ©sultat d’une alchimie de la criminalisation, de la violence, de la disparition et de la mort des personnes noires, ils illustrent Ă©galement – bien que limitĂ©s par leur parti pris â€“ d’autres modalitĂ©s et maniĂšres d’ĂȘtre trans, dans lesquelles le genre devient un terrain oĂč il est possible de se mĂ©nager une place pour exister, un ensemble de stratĂ©gies que les personnes noires du Nouveau Monde ont beaucoup pratiquĂ©.

 

 

   

chapters

  1. Préface de læ traducteurice
  2. « Parfois la souveraineté est plus précieuse que la liberté » : Les procès de Lucy Hicks Anderson
  3. « Les personnes noires meurent différemment » : Georgia Black et le tour de passe-passe de la notion de valeur
  4. « Le mimétisme est à la fois ressemblance et menace » : Sur les temporalités décoloniales de Carlett Brown et Ava Betty Brown
  5. « Une rétivité qui dure » : Le théâtre d’ombres de McHarris/Grant
  6. Inhumer un corps : La noirceur et l’historiographie trans

notes

  1. Susan Stryker, introduction de Christine Jorgensen: A Personal Autobiography, par Christine Jorgensen, San Francisco, Cleis Press, 2000, p. v.
  2. David Harley Serlin, « Christine Jorgensen and the Cold War Closet Â», Radical History Review, n° 62, 1995, p. 154.
  3. Stryker, introduction, op. cit., pp. vii–ix. Pour en savoir plus Ă  ce sujet, voir le travail de Stryker sur la maniĂšre dont l’interaction entre la figuration sensationnelle et fantasmatique de Jorgensen avec la disponibilitĂ© des nouvelles technologies somatiques qui se dĂ©veloppent Ă  l’époque tissa un lien, dans leur reprĂ©sentation, entre la forme transsexuelle et la bombe atomique, dans « Christine Jorgensen’s Atom Bomb: Transsexuality and the Emergence of Postmodernism Â», Playing Dolly: Technocultural Formations, Fantasies, and Fictions of Assisted Reproduction, E. Ann Kaplan et Susan Squier (dir.), New Brunswick (New Jersey), Rutgers University Press, 1999, pp. 157–71.
  4. « Tapping the Wires: World and National News Highlights by Teletype Â», Chicago Defender, 20 dĂ©cembre 1952.
  5. Alvin Chick Webb, « Footlights and Sidelights Â», New York Amsterdam News, 30 janvier 1954.
  6. Louis Farrakhan (alias the Charmer), « Is She Is, or Is She Ain’t? Â», The Charmer Is Louis Farrakhan: Calypso Favorites, 1953–1954, Bostrox Records 9908, CD. NdT : Paroles originales du refrain citĂ© : But behind that lipstick, rouge, and paint / I gotta know—­is she is, or is she ain’t?
  7. « The Truth about Christine Jorgensen Â», partie 1, New York Post, 6 avril 1953 ; « The Case of Christine Â», Time, 20 avril 1953, citĂ© dans David Serlin, Replaceable You: Engineering the Body in Postwar America, Chicago, University of Chicago Press, 2004, p. 184.
  8. Joanne Meyerowitz, « Christine Jorgensen and the Story of How Sex Changed Â», Women’s America: Refocusing the Past, Linda K. Kerber, Jane Sherron De Hart, Cornelia Hughes Dayton et Judy Tzu-Chun Wu (dir.), New York, Oxford University Press, 2016 (8e ed.), p. 624.
  9. Ainsi que l’écrit Jay Prosser, la popularisation de la transsexualitĂ© par Jorgensen coĂŻncida avec une formule qui « continue de dĂ©tourner la transsexualitĂ© vers la version du rĂ©cit mĂ©dical, [dans laquelle] ĂȘtre enfermĂŠ dans le mauvais corps est devenu le cƓur d’une “rhĂ©torique” transsexuelle garante d’authenticitĂ©. » Jay Prosser, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality, New York, Columbia University Press, 1998, p. 69.
  10. Jorgensen, Christine Jorgensen, op. cit., pp. 90–91.
  11. Meyerowitz, « Christine Jorgensen Â», op. cit., p. 626.
  12. Emily Skidmore, « Constructing the ‘Good Transsexual’: Christine Jorgensen, Whiteness, and Heteronormativity in the Mid-Twentieth Century Press Â», Feminist Studies, vol. 37, n°2, 2011, p. 271.
  13. Ibid.
  14. Serlin, « Christine Jorgensen Â», op. cit., p. 156.
  15. Toni Morrison, Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination, New York, Vintage, 1992, pp. 36–37 ; Jouer dans le noir. Blancheur et imagination littĂ©raire, trad. Pierre Alien, Paris, Bourgois, 1993, p. 59.
  16. Stryker, introduction, op. cit., p. viii.
  17. Viviane Namaste, Invisible Lives: The Erasure of Transsexual and Transgendered People, Chicago, University of Chicago Press, 2000, p. 13.
  18. Lorsque je parle de « Long Mouvement pour les Droits Civiques Â», je me rĂ©fĂšre Ă  l’analyse de Jacqueline Dowd Hall contestant la pĂ©riode typiquement attribuĂ©e au mouvement des droits civiques, ainsi rĂ©duite Ă  l’intervalle entre les dĂ©crets anti-sĂ©grĂ©gationnistes en milieu scolaire rendus dans le cadre de l’affaire Brown contre le bureau de l’Éducation (1954) et l’adoption de la loi de 1965 interdisant les discriminations racistes dans l’exercice du droit de vote nommĂ©e Voting Rights Act, pour lui inclure les annĂ©es qui prĂ©cĂ©dĂšrent et qui suivirent et pour bousculer la version d’une progression linĂ©aire, sous-entendue dans la pĂ©riode prĂ©cĂ©demment citĂ©e. Voir Jacqueline Dowd Hall, « The Long Civil Rights Movement and the Political Uses of the Past Â», Journal of American History, vol. 91, n° 4, 2005, pp. 1233–63.
  19. Hortense Spillers, « Interstices: A Small Drama of Words Â», Black, White, and in Color: Essays on American Literature and Culture, Chicago, University of Chicago Press, 2003, p. 174.
  20. Nicholas Mirzoeff, « The Right to Look Â», Critical Inquiry, vol. 37, n° 3, 2011, pp. 473–96.
  21. Spillers, « Interstices Â», op. cit., p. 163.
  22. Ralph Ellison, Invisible Man, New York, Random House, 1952, pp. 9–10.
  23. Saidiya Hartman, « Venus in Two Acts Â», Small Axe, vol. 12, n° 2, 2008, p. 2 ; « VĂ©nus en deux actes Â», trad. Émilie NotĂ©ris, dans À perte de mĂšre. Sur les routes atlantiques de l’esclavage, trad. Maboula Soumahoro, Montreuil, Brook, 2023, p. 401.
  24. Erica Taylor, « Little-Known Black History Fact: Lucy Hicks Anderson Â», Tom Joyner Morning Show, Power 98.9 FM, New York, 18 fĂ©vrier 2011.
  25. Monica Roberts, « A Look at African-American Trans Trailblazers Â», Ebony News and Views, Ebony, 1er mars 2012, http://www.ebony.com/news-views/trans-trailblazers#axzz2KTuytw3m.
  26. We’ve Been Around—Lucy Hicks Anderson (sĂ©rie internet), rĂ©alisĂ©e par Rhys Ernst, 1er mars 2016, [https://rhysernst.com/] ; Jeffrey Wayne Maulhardt, Oxnard, 1941–2004, Mount Pleasant (Caroline du Sud), Arcadia Publishing et the History Press, 2005 ; Lorenza Munoz, « Last Meal for the Breakfast Club? Â», Los Angeles Times, 13 janvier 1997, http://articles.latimes.com/1997-01-13/local/me-18264_1_gloria-stuart NdT : lien toujours fonctionnel, redirigĂ© vers l’adresse : https://www.latimes.com/archives/la-xpm-1997-01-13-me-18264-story.html.
  27. Boris Artzybasheff, couverture du Time: illustration de Spruille Braden, 5 novembre 1945. Candidat aux Ă©lections prĂ©sidentielles en Argentine avec le slogan « Braden ou PerĂłn Â», les idĂ©es politiques du futur prĂ©sident Juan PerĂłn furent dĂ©crites comme une forme de socialisme corporatiste ou socialisme de « droite Â» bien que certain·es universitaires aient comparĂ© son rĂ©gime Ă  certaines branches du fascisme europĂ©en, et plus particuliĂšrement celui de Benito Mussolini. L’usage de croix gammĂ©es pour caractĂ©riser et caricaturer sa tribune jouĂšrent un rĂŽle dans l’anxiĂ©tĂ© des lecteurices du Time concernant l’éventualitĂ© d’un autre pouvoir de l’Axe Ă  proximitĂ© de la frontiĂšre sud des États-Unis.
  28. James A. Linen, « A Letter from the Publisher Â», Time, 14 janvier 1946, p. 13.
  29. « California: Sin & Souffl Â», Time, 5 novembre 1945, p. 27.
  30. Ibid.
  31. Linen, « Letter from the Publisher Â», op. cit.
  32. « Night Life Queen Guilty of Perjury in Sex Case Â», The Baltimore Afro-American, 11 dĂ©cembre 1945, pp. 1 et 18.
  33. Ibid.
  34. Ibid.
  35. Ibid.
  36. Voir Harriet Washington, Medical Apartheid: The Dark History of Experimentation on Black Americans from Colonial Times to the Present, New York, Doubleday, 2006 ; C. Riley Snorton, « Anatomically Speaking: Ungendered Flesh and the Science of Sex Â», Black on Both Sides: A Racial History of Trans Identity, University of Minnesota Press, Minneapolis / Londres, 2017, pp. 17-53.
  37. Slavoj ĆœiĆŸek, Organs without Bodies: Deleuze and Consequences, New York, Routledge, 2004, p. 4.
  38. Michael Carter, « Allotment for ‘Wife’ Fatal Â», The Afro-American, 20 avril 1946, pp. 1–2. Il importe de remarquer comment le terme « male wife » [homme-Ă©pouse] utilisĂ© ici constitue un Ă©pithĂšte rĂ©current dans les Ă©pistĂ©mologies africaines du genre. Voir par ex. Ifi Amadiume, Male Daughters, Female Husbands: Gender and Sex in an African Society, Londres, Zed Books, 1987 ; Stephen O. Murray et Will Roscoe, Boy-Wives and Female Husbands: Studies in African Homosexualities, New York, Palgrave Macmillan, 1998 ; et Oyeronke Oyewumi (dir.), African Gender Studies: A Reader, New York, Palgrave Macmillan, 2005.
  39. Carter, « Allotment for ‘Wife’ Fatal. Â», op. cit.
  40. Ibid.
  41. « The Man Who Lived 30 Years as a Woman Â», Ebony, novembre 1975, pp. 86 et 88 (rĂ©impression de la version originale publiĂ©e en octobre 1951).
  42. Ibid., p. 85.
  43. Lindon Barrett, Blackness and Value: Seeing Double, New York, Cambridge University Press, 1999, pp. 19–20.
  44. On retrouve une interprĂ©tation de l’injonction Ă©tats-unienne Ă  intervenir dans l’« expansion communiste Â» Ă  travers le monde dans A Report to the National Security Council—NSC 68, 12 avril 1950, President’s Secretary’s File, Truman Papers, Harry S. Truman Library and Museum, consultĂ© Ă  la page https://www.trumanlibrary.org/whistlestop/study_collections/coldwar/documents/pdf/10–1.pdf NdT : lien non fonctionnel le 14 juillet 2024 – les pages de ce rapport restent cependant disponibles sur le site en effectuant une recherche par mot-clĂ© avec le nom du document ci-dessus.
  45. « Man Who Lived 30 Years. Â», op. cit.
  46. Karla F. C. Holloway, Legal Fictions: Constituting Race, Composing Literature, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2014, p. 1.
  47. « Man Who Lived 30 Years Â», op. cit., p. 85.
  48. Ibid.
  49. Barbie Zelizer, About to Die: How News Images Move the Public, New York, Oxford University Press, 2010, p. 66.
  50. Voir ibid., pp. 62–66.
  51. Susan Sontag, Regarding the Pain of Others, New York, Picador, 2003, p. 34 ; Devant la douleur des autres, trad. Fabienne Durant-Bogaert, Paris, Christian Bourgois, 2022.
  52. Rinaldo Walcott, « Black Queer Studies, Freedom, and Other Human Possibilities Â», Understanding Blackness through Performance: Contemporary Arts and the Representation of Identity, Anne Cremieux, Jean-Paul Rocchi et Xavier Lemoine (dir.), New York, Palgrave Macmillan, 2013, p. 143.
  53. Ibid., p. 145.
  54. Christina Sharpe, In the Wake: On Blackness and Being, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2016, p. 38. NdT : le wake dont parle Sharpe renvoie simultanĂ©ment au « sillage Â» que les navires esclavagistes et l’esclavage en gĂ©nĂ©ral laissent derriĂšre eux (leurs « survivances Â» contemporaines, comme le dit Saidiya Hartman) et aux « veillĂ©es Â» (aux deuils) qui restent Ă  faire dans ce sillage.
  55. Judith Butler introduit l’expression « grievable life Â» [vie pleurable] dans son examen de l’imagerie et des reprĂ©sentations en temps de guerre et de la circulation de la violence, du racisme et de la coercition appartenant Ă  cette pĂ©riode. Judith Butler, Frames of War: When Is Life Grievable?, New York, Verso, 2010 ; Ce qui fait une vie : essai sur la violence, la guerre et le deuil, trad. JoĂ«lle Marelli, Paris, Zones, 2010. NdT : l’utilisation de la forme verbale « deuiller Â» est empruntĂ©e Ă  la poĂšte française LĂ©a RiviĂšre (L’odeur des pierres mouillĂ©es, Lorient, Éditions du Commun, 2023) que nous prĂ©fĂ©rons Ă  la traduction classique de « grievable Â» en « pleurable Â».
  56. Sharon Holland, Raising the Dead: Readings of Death and (Black) Subjectivity, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2000, p. 15. Le travail de Holland discute Ă©galement de la maniĂšre dont la mort des personnes noires, dans sa matĂ©rialitĂ©, perturbe le paradigme centre-versus-marges. Holland explore cette question dans son analyse de la vie et la mort noires en anthropologie et en littĂ©rature ; j’étends cette conversation en prenant appui sur le visuel et le populaire, leviers pour penser les circulations quotidiennes de la mort des personnes noires, en particulier lorsqu’elles ont lieu dans les espaces internes de la presse noire.
  57. En avril 1951, par exemple, le verdict condamnant Ă  mort Julius et Ethel Rosenberg, un couple accusĂ© d’espionnage avec l’intention de partager des informations avec l’Union SoviĂ©tique sur le dĂ©veloppement d’armes nuclĂ©aires aux États-Unis, devint une affaire suivie dans la presse Ă  l’échelle nationale. Voir par ex. Douglas O. Linder, « Judge Kaufman’s Statement upon Sentencing the Rosenbergs », « Famous Trials », University of Missouri–Kansas City Law School, consultĂ© le 22 juin 2017 sur http://www.famous-trials.com/rosenberg/1994-kaufmanstmt NdT : lien toujours actif le 6 aoĂ»t 2024.
  58. Dans l’édition d’Ebony de fĂ©vrier 1976 (p. 18), la rĂ©daction publia la lettre qui suit, Ă©crite par Gary McIntire du People’s Gay Caucus : « Dans votre numĂ©ro anniversaire des 30 ans [du magazine] se trouve un article au sujet d’un homme qui s’est fait passer pour une femme pendant 30 ans. Également, dans le mĂȘme numĂ©ro vous avez publiĂ© un article au sujet d’une personne noire qui s’est faite passĂ©e pour blanche. Pour aller droit au but, il n’est pas plus “anormal” pour un (homme) gay de se faire passer pour une (femme) hĂ©tĂ©rosexuelle que ça ne l’est pour une personne noire de se faire passer pour blanche. Dans les deux cas, les personnes tentent simplement d’accĂ©der Ă  des privilĂšges qui leur seraient refusĂ©s autrement. Je pense qu’il Ă©tait sexiste de votre part de catĂ©goriser comme anormal le dĂ©sir trĂšs basique d’accĂšs au privilĂšge humain de ce frĂšre gay. À l’avenir, j’espĂšre que vous ferez plus attention avant d’étiqueter comme “anormale” une chose que vous ne comprenez pas. Â»
  59. « Man Who Lived 30 Years », op. cit., p. 88.
  60. L’expression « poĂ©tique de la relation Â» extraite de l’essai de Rinaldo Walcott « Black Queer Studies, Freedom, and Other Human Possibilities Â» est inspirĂ©e et redevable Ă  Édouard Glissant pour sa PoĂ©tique de la relation, Paris, Gallimard, 1990, traduit vers l’anglais par Betsy Wing, Poetics of Relation, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1997.
  61. Homi K. Bhabha, The Location of Culture, New York, Routledge, 1994, pp. 122–23 ; Les lieux de la culture, trad. Françoise Bouillot, Paris, Payot, 2019, p. 168 (soulignĂ© dans l’original).
  62. Ibid., p. 169.
  63. « Male Shake Dancer Plans to Change Sex, Wed GI in Europe Â», Jet, 18 juin 1953, p. 24.
  64. Ibid., p. 25.
  65. « Male Dancer Becomes Danish Citizen to Change His Sex Â», Jet, 25 juin 1953, p. 26.
  66. « Shake Dancer Postpones Sex Change for Face Lifting Â», Jet, 6 aoĂ»t 1953, p. 19.
  67. Roderick Ferguson, Aberrations in Black: Toward a Queer of Color Critique, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2004, p. 1.
  68. Bhabha, Location of Culture, op. cit., p. 123.
  69. « Tax Snag Halts Male Dancer’s Trip for Sex Change Â», Jet, 15 octobre 1953, p. 19.
  70. Bhabha, Location of Culture, op. cit., p. 123.
  71. Ferguson, Aberrations in Black, op. cit., pp. 1–2.
  72. Ibid., p. 2.
  73. « â€˜Double-Sexed’ Defendant Makes No Hit with Jury Â», Chicago Daily Defender, 4 avril 1957.
  74. « Other Side of the News Â», Pittsburgh Courier, 29 mai 1954, p. 29.
  75. « â€˜Double-Sexed’ Defendant. Â», op. cit.
  76. Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990, p. 9 ; Trouble dans le genre : Le fĂ©minisme et la subversion de l’identitĂ©, trad. Cynthia Kraus, Paris, La DĂ©couverte, 2006, p. 68.
  77. « Brutality ‘Twist’ Â», Chicago Daily Defender, 13 octobre 1969.
  78. Toni Anthony, « â€˜Betty’ Brown Charges Police Attacked ‘Him’ Â», Chicago Daily Defender, 13 octobre 1969.
  79. Barrett, Blackness and Value, op. cit., p. 21.
  80. Ferguson, Aberrations in Black, op. cit., p. 1.
  81. Ibid.
  82. Serlin, Replaceable You, op. cit., pp. 139–40.
  83. « Mississippi Woman Poses as Man for 8 Years Â», Jet, 29 juillet 1954, p. 7.
  84. NdT : Le choix d'accords neutres pour dĂ©signer McHarris/Grant traduit le fait que C. Riley Snorton n'emploie jamais de formes genrĂ©es Ă  son Ă©gard (ni pronoms personnels, ni dĂ©terminants possessifs). C'est Ă©galement une maniĂšre de restituer la rĂ©tivitĂ© de genre que Snorton s'efforce de penser avec McHarris/Grant.
  85. « The Woman Who Lived as a Man for 15 Years Â», Ebony, 10 novembre 1954, p. 93.
  86. Eric A. Stanley, « Fugitive Flesh: Gender Self-Determination, Queer Abolition, and Trans Resistance Â», Captive Genders: Trans Embodiment and the Prison Industrial Complex, Eric A. Stanley et Nat Smith (dir.), Oakland (Californie), AK Press, 2011, p. 4.
  87. « Woman Who Lived as a Man Â», op. cit., p. 93.
  88. Ibid., p. 95.
  89. Sarah Haley, No Mercy Here: Gender, Punishment, and the Making of Jim Crow Modernity, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2016, p. 6.
  90. Ibid.
  91. « Woman Who Lived as a Man Â», op. cit., p. 93.
  92. Ibid., p. 94.
  93. Ibid., p. 97.
  94. Ibid., p. 94.
  95. Spillers, « Interstices », op. cit., p. 163.
  96. Restive. Oxford English Dictionary Online, Oxford University Press, http://www.oed.com/view/Entry/163973?redirectedFrom=restive. NdT : RĂ©tif. Le TrĂ©sor de la Langue Française informatisĂ© (TLFi), ATILF - CNRS & UniversitĂ© de Lorraine, consultĂ© sur le site du Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales (CNRTL), https://www.cnrtl.fr/definition/r%C3%A9tif.
  97. NdT : cf. le chapitre « Trans Capable: Fungibility, Fugitivity, and the Matter of Being Â», du mĂȘme livre dont ce chapitre est extrait.
  98. « Woman Who Lived as a Man », op. cit., p. 96.
  99. Elizabeth Freeman, Time Binds: Queer Temporalities, Queer Histories, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2010, p. 60.
  100. « Woman Who Lived as a Man », op. cit., p. 98.
  101. Voir par ex. Prosser, Second Skins, op. cit.; J. Halberstam, In a Queer Time and Place: Transgender Bodies, Subcultural Lives, New York, New York University Press, 2005 ; Gayle Salamon, Assuming a Body: Transgender and Rhetorics of Materiality, New York, Columbia University Press, 2010 ; et Dean Spade, Normal Life: Administrative Violence, Critical Trans Politics, and the Limits of Law, Durham (Caroline du Nord), Duke University Press, 2015.