“There’s a common but misguided assumption that the past is fixed in place and we just have to recover knowledge about it somehow. That a fact that happened, we will learn about it, and then we will know what the past means. But I find the past to be in many ways as fluid as the future. There is always a speculative dimension to recovering the past.” (Susan Stryker, 2020)[note]Susan Stryker, Billy Lezra et Liam Lezra, “The Past is as Fluid as the Future: In Conversation with Susan Stryker”, Rough Cut Press, 12 octobre 2020, en ligne : https://roughcutpress.com/susan-stryker/[/note]

Faire son champ d’étude soi-même

Ce colloque “Trans Art Hirstory” a été organisé par Ruby Faure (Laboratoire d’Études de Genre et de Sexualité, Université Paris 8), Clovis Maillet (HEAD – Genève) et Karl Ponthieux Stern (Concordia University) en tout juste une année. Il visait à créer une rencontre avec les acteurices d’un champ de recherche en plein développement. Un tel évènement a été rendu possible par le développement d’un réseau d’études trans francophone dans le sillage des travaux de Karine Espineira et Maud Yeuse Thomas notamment[note]Karine Espineira et Maud-Yeuse Thomas, Transidentités et transitude. Se défaire des idées reçues, Paris, Le Cavalier Bleu, 2022.[/note]. Malgré les attaques politiques et médiatiques constantes, les discriminations transphobes dans l’enseignement supérieur et la répression structurelle de nos recherches, nous créons collectivement les espaces dont nous avons besoin pour nous retrouver et travailler ensemble. À titre d’exemple ces cinq dernières années se sont déroulées la journée d’étude "Matérialismes Trans" à Lyon en mars 2019, la journée "Études trans" à Aubervilliers en mai 2022, le colloque international "Ce que les savoirs trans font aux études de genre" à Paris 8 en octobre 2022, la journée d’étude "Trans*Sexualité" à Paris 8 en juin 2023, ou encore la journée "Études trans" à Paris 8 en janvier 2024, ainsi que les journées d'études en Santé Trans qui sont annuelles. Lors de ces divers évènements, les travaux historiques sont pourtant restés plutôt marginaux, répétant la tendance longue des études trans à “pencher vers le présent”[note]Greta LaFleur, Masha Raskolnikov et Anna Klosowska (dir.), Trans Historical: Gender Plurality before the Modern, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2021.[/note]. Nous avions donc besoin d’un événement spécifique pour mettre en commun nos recherches, partager nos différentes manières de faire l’histoire et discuter des enjeux épistémologiques et méthodologiques que l’on rencontre lorsqu’on cherche à conjuguer trans au passé.

Cet événement inédit ne s’est pas déroulé dans une université mais à la HEAD, dans le cadre du Master Symposium, avec le soutien du Centre Maurice Chalumeau en Sciences des Sexualités de l’Université de Genève. C’est grâce à l’enthousiasme et au soutien de ces institutions que nous avons pu réunir tout le monde au Musée d’Art et d’Histoire de Genève pour ces deux journées, dans de bonnes conditions, et contribuer à faire émerger ce champ d’étude en langue française en Europe. Peut-être qu’au sein des institutions artistiques la présence des questions trans peut sembler plus visible, tant il est vrai que la question du genre a occupé un certain nombre d’expositions d’envergure internationale[note]Voir notamment, le Museum of Transology fondé en 2014 par E-J Scott, des expositions comme Trigger: Gender as a Tool and a Weapon (cur. Johanna Burton, Keith Haring), New Museum, New York en 2017, Kiss my Genders (cur. Vincent Honoré), Hayward Gallery, Londres, 2019, ou Chrysalide, le rêve du papillon (cur. Andrea Bellini) Centre d’Art contemporain de Genève, 2023, ou récemment, le pavillon Suisse de la Biennale de Venise 2024, Superfictional World Atlas, de Guerreiro do Divino Amor avec Ventura Profana (cur. Andrea Bellini).[/note], au risque de voir cette même visibilité mise en question. Le décalage entre l’apparente inclusivité du monde de l’art et la réalité sociale de la condition des personnes trans, artistes ou non, est un paradoxe bien analysé par l’ouvrage collectif Trap Door: Trans Cultural Production and the Politics of Visibility coordonné par Reina Gosset (Tourmaline), Eric A. Stanley et Johanna Burton, qui posait déjà la question de l’historicisation dans la contribution de Chris E. Vargas et son musée de l’histoire trans (Museum of Trans Hirstory and Art), qui a inspiré le titre de ce colloque[note]Reina Gosset (Tourmaline), Eric Stanley et Johanna Burton (dir.), Trap Door: Trans Cultural Production and the Politics of Visibility, Boston, MIT Press, 2017.[/note]. L’histoire trans pousse dans les interstices et les entre-deux des institutions, des disciplines et de plusieurs pays et apparaît comme un espace intellectuel qui mêle une grande diversité de formes d’écritures, de matériaux, de contextes et de positionnements. Le programme de ce colloque témoigne de cette richesse indisciplinée, en faisant dialoguer l’histoire de l’art, l’histoire politique, militante et communautaire, l’histoire médiévale et contemporaine, les théories noires et décoloniales, les réflexions sur les archives ou encore les recherches créatives. C’est aussi un espace intellectuel que nous souhaitons résolument enraciner dans les luttes de libération trans, ainsi que dans les dynamiques collectives qui constituent l’infrastructure de nos existences et de nos recherches.

Écrire l’histoire trans*

L’histoire trans* ne nous a évidemment pas attendu-e-x-s pour s’écrire, en Europe comme ailleurs, dans les espaces de luttes et d’auto-support, dans les réseaux d’archives queer et trans et les associations, dans des zines, ateliers, salons Discord et rencontres politiques, et dans nos conversations intergénérationnelles précieuses. L’institutionnalisation académique - même précaire - d’un tel champ d’étude comporte des risques d’appropriation et d’effacement dont nous sommes conscient-e-x-s. C’est la raison pour laquelle nous avons cherché à faire de la place à différents formats d’interventions, incluant des tables rondes et l’invitation de projets collectifs. Pour celleux d’entre nous qui tentons d’inscrire nos recherches dans l’université, il est important de tenir ensemble les fils de notre histoire trans collective.

Une source d’inspiration majeure pour nos travaux et l’organisation de ce colloque est constituée par le foisonnement des recherches et des publications dans les espaces académiques anglophones, et essentiellement aux États-Unis. Cette histoire de l’histoire trans dans les universités du Nord Global, en Amérique du Nord comme en Europe, est une histoire locale et spécifique, marquée par la colonialité des savoirs. En faire un premier inventaire pourrait permettre d’identifier des lignes de force et de critiques utiles au développement des recherches en langue française.

Aux États-Unis, les premières publications sous forme de livre à large diffusion faisant état de recherches originales sur l’histoire trans datent de la fin des années 1990, avec Transgender Warriors de Leslie Feinberg en 1996[note]Leslie Feinberg, Transgender Warriors: Making History from Joan of Arc to Denis Rodman, New York, Beacon Press, 1996.[/note] et Sex Changes de Pat Califia en 1997[note]Pat Califa, Sex Changes: The Politics of Transgenderism, San Francisco, Cleis Press, 1997.[/note]. L’approche marxiste et anticoloniale de Feinberg structure une approche longue de l’histoire trans, de l’Antiquité à nos jours, en Amérique du Nord et en Europe. Les recherches de Feinberg s’étalent sur plusieurs années et témoignent d’une pratique collective et politique de l’histoire, faite pour inspirer les luttes de libération trans, en mettant notamment en avant les présences trans dans les combats révolutionnaires et antiracistes du passé. Le travail de Pat Califia relève également d’une histoire politique, centrée sur la seconde partie du 20^e siècle aux États-Unis et attentive aux transformations discursives et idéologiques qui façonnent l’émergence des subjectivités trans contemporaines. Ces recherches témoignent d’une histoire trans communautaire, produite en dehors des structures universitaires, et cherchant à fabriquer des alliances puissantes entre les mouvements trans et les luttes gay/lesbiennes et féministes. Les premières formes d’institutionnalisation et de professionnalisation de l’histoire trans émergent dans les années 2000, avec notamment How Sex Changed: A History of Transsexuality in the United States par Joanne Meyerowitz, paru en 2004[note]Joanne Meyerowitz, How Sex Changed: A History of Transsexuality in the United States, Cambridge, Harvard University Press, 1980.[/note], et Transgender History, par Susan Stryker en 2008[note]Susan Stryker, Transgender History, Berkeley, Seal Press, 2008.[/note]. Ces travaux d’histoire contemporaine de l’Amérique du Nord mobilisent des recherches originales sur des archives médicales, médiatiques et communautaires, et s’inscrivent dans une histoire des mouvements sociaux trans, dont la visibilité et la production intellectuelle participent aux transformations globales de la société. L’histoire trans apparaît ainsi au croisement de l’histoire du genre et du sexe, du féminisme et de la sexualité, de la médecine et de la psychiatrie, mais aussi des luttes contre les violences policières, des représentations médiatiques et de l’auto-organisation collective et révolutionnaire. La parution du premier Transgender Studies Reader en 2006[note]Susan Stryker et Stephen Whittle (dir.), The Transgender Studies Reader, Abingdon, Routledge, 2006.[/note] et la fondation de la revue Transgender Studies Quaterly (TSQ) en 2014 consolident un ancrage académique des études trans, dans lesquelles les approches historiques restent cependant encore minoritaires.

La parution du numéro de TSQ dédié aux “Trans*Historicities” en 2018 témoigne d’un foisonnement de nouveaux travaux qui ouvrent des questionnements épistémologiques et méthodologiques majeures pour l’histoire trans*, en particulier autour des concepts de chronologie, de visibilité, de temporalité, d’archives et de matérialité[note]Leah DeVun et Zeb Tortori (dir.), Trans*historicities, TSQ: Transgender Studies Quarterly, vol. 5, n° 4, 2018.[/note]. Le terme “historicité” dénote d’une position critique des recherches trans historiques vis-à-vis des temporalités linéaires, cis, straight et coloniales des pratiques établies et majoritaires de l’histoire. Les critiques décoloniales et les pensées noires, ainsi que les réflexions menées par les historien-ne-x-s queer, contribuent à mettre en crise la catégorie trans elle-même. L’histoire trans* apparaît alors comme façonnée et traversée par la modernité coloniale capitaliste qui en définit les conditions de possibilité[note]Emma Heaney, The New Woman: Literary Modernism, Queer Theory, and the Trans Feminine Allegory, Evanston, Northwestern University Press, 2017 ; Maya Mikdashi et Carlos Motta, “Interview on Deseos”, dans Leah DeVun (dir.), Transgender Studies Quarterly, vol. 5, n° 4, 2018, pp. 648–657.[/note] ainsi que par la suprématie blanche qui façonne une histoire raciale des transidentités[note]C. Riley Snorton, Black on Both Sides: A Racial History of Trans Identities, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017 ; Jules Gill-Peterson, Histories of the Transgender Child, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2018.[/note]. Nous avons ainsi proposé à C. Riley Snorton la traduction du quatrième chapitre de son ouvrage fondateur Black on Both Sides: A Racial History of Trans Identity justement parce qu’il pose les bases critiques d’une autre histoire trans, sur une durée plus longue et selon des critères qui tordent l’histoire prétendument téléologique des progrès médicaux et de la moindre criminalisation des personnes dans le temps. Comme il le précise, il ne s’agit pas d'empiler les mythologies de femmes trans noires pour les substituer aux femmes trans blanches dont on a fait l’histoire, mais “en tant que contre-mythologies, elles deviennent des manières de lire les entremêlements de la race et du genre comme des indices de la circulation du pouvoir et comme des instanciations de la manière dont les discours font pression de façon récurrente sur la chair pour en faire avec le temps des corps signifiants”[note]“Une Silhouette cauchemardesque”, dans ce dossier.[/note]. Le projet de rendre visibles et audibles les existences trans du passé dans le Nord Global apparaît alors indissociable de la perpétuation de logiques impérialistes - matérielles et épistémologiques - qui rendent d’autres vies trans racisées, pauvres ou du Sud Global, impensables et impossibles[note]Reina Gosset (Tourmaline), Eric Stanley et Johanna Burton (dir.), op. cit. ; Howard Chiang, Todd A. Henry, Helen Hok-Sze Leung, “Trans-in-Asia, Asia-in-Trans: An Introduction”, TSQ, vol. 5, n° 3, 2018, pp. 298–310.[/note]. L’enjeu est alors de penser les types de récits historiques qui refusent les exigences de transparence et valorisent l’opacité, qui travaillent à partir des silences et des absences dans les sources du pouvoir, et qui s’attachent à défaire les structures historiques et multiples des dominations qui façonnent les conditions d’existence des personnes trans. Dans le même temps, l’histoire trans précise, localise et démultiplie ses objets en investiguant à partir des zones d’ombres laissés par les travaux des années 2000, s’intéressant par exemple aux présences trans dans la Chine moderne pour Chiang, aux enfants trans pour Jules-Gill Peterson, aux personnes transféminines pour Emma Heaney, aux personnes trans noires pour C. Riley Snorton, ou encore aux hommes trans pour Emily Skidmore.

Plus récemment, de nouveaux travaux continuent à étirer les historicités trans et à démultiplier et déstabiliser la catégorie trans elle-même, en menant des enquêtes nouvelles sur les mondes modernes et prémodernes. Les ouvrages Trans and Genderqueer Subjects in Medieval Hagiography coordonné par Blake Gutt et Alicia Spencer Hall[note]Amsterdam, Amsterdam University Press, 2021.[/note], Trans Historical, Gender Plurality before the Modern, édité par Greta LaFleur, Masha Raskolnikov et Anna Klosowska en 2021[note]Op. cit.[/note], Before Trans publié par Rachel Mesh en 2020[note]Redwood City, Stanford University Press.[/note] ou encore The Shape of Sex: Nonbinary Gender from Genesis to the Renaissance par Leah DeVun en 2021[note]New York, Columbia University Press.[/note], sont parmi les ouvrages marquant cette nouvelle ouverture historique des possibilités trans. La question n’est pas seulement de savoir s’il est possible ou souhaitable de nommer telle ou telle figure historique du Moyen Âge “trans”, mais plutôt de se frotter à d’autres manières de vivre et de penser le sexe, le genre, la race et la sexualité. Il s’agit alors à la fois de refuser la prétendue “nouveauté” et “modernité” que représenteraient les existences trans, et de maintenir ouverte la pluralité des manières historiques de vivre des transitions. Les termes “hermaphrodites”, “androgynes”, “sodomites”, “monstres”, “eunuques”, “ni d’un sexe ni d’un autre” ou “des deux sexes” sont ainsi autant de fenêtres entrouvertes sur de possibles mondes trans du passé, dont il est illusoire de chercher à résoudre l’altérité et le trouble. Poussée à son terme, la question posée est celle des possibilités trans avant l’imposition de l’idéologie moderne/coloniale du genre et de la différence sexuelle. Autrement dit, que peut-on dire des vies trans là où la cisnormativité et l’hétérosexualité obligatoire ne constituent pas des horizons de référence ? Comme le fait remarquer Beans Velocci dans son texte “Denaturing Cisness, or, Toward Trans History as a Method” publié près de trente ans après Transgender Warriors, il n’est peut-être plus utile - et peut être même dangereux - de défendre l’idée que les personnes trans auraient toujours existé, en tant qu’une minorité qui ferait une expérience spécifique du genre[note]Beans Velocci, “Denaturing Cisness, or, Toward Trans History as Method”, dans Emma Heaney (dir.), Feminism against Cisness, Durham, Duke University Press, 2024.[/note]. Il serait peut-être plus productif de refuser les récits hégémoniques d’une histoire cis, entêtée à désigner ses personnages historiques comme des “hommes” et des “femmes”, comme des personnes “cisgenres” et “hétérosexuelles”, là où les évidences empiriques et les constructions idéologiques manquent trop souvent pour trancher. Trans devient alors le nom d’une méthode historique critique des stratégies historiques de naturalisation de l’idéologie cisgenre, tout autant que la promesse de futurs trans vivables, appuyée sur les résistances et les luttes du passé.

Du côté des travaux publiés en langue française, Viviane K. Namaste publie en 2005 C’était du spectacle : L'histoire des artistes transsexuelles à Montréal, 1955-1985[note]Viviane Namaste, C'était du spectacle ! L'histoire des artistes transsexuelles à Montréal, 1955-1985, Montréal, McGill-Queen's University Press, 2005.[/note] ; une recherche menée à partir d’entretiens et des archives de presse et adressée d’abord aux communautés transsexuelles. L’ouvrage documente l’histoire de la transsexualité à partir du monde des cabarets et met l’accent sur les enjeux liés à la santé, à la répression policière, à l’accès aux droits et au travail du sexe. En France, le livre de Maxime Foerster continue de faire référence, malgré son titre pour le moins acrobatique : Elle ou lui ? Une histoire des transsexuels en France, et sa publication dans une maison d’édition de textes érotiques et sur la sexualité : La Musardine, en 2006[note]Maxime Foerster, Elle ou lui ? Une histoire des transsexuels en France, Paris, La Musardine, 2006.[/note]. L’ouvrage met notamment en avant la figure de Coccinelle, et l’histoire des cabarets transgenres, ainsi que les premières formes d’auto-organisation et l’émergence de luttes politiques trans en France. Plus récemment, en 2020, Clovis Maillet publie Les Genres Fluides, de Jeanne d’Arc aux saintes trans, et interroge la possibilité d’inscrire plusieurs expériences de vie du Moyen Âge européen dans l’histoire trans contemporaine[note]Clovis Maillet, Les genres fluides, de Jeanne d’arc aux saintes trans, Paris, Arkhê, 2020.[/note]. L’ouvrage s’arrête en particulier sur les débats historiographiques et politiques autour de Jeanne d’Arc, pour indiquer les configurations spécifiques du genre dans lesquelles sa vie s’inscrit et fait sens. En 2021 enfin, la publication d’Afrotrans aux éditions Cases Rebelles, coordonnée par Michaëla Danjé, ouvre de nouvelles pistes pour une recherche trans décoloniale. Dans le texte “Je chante l’amour collectif”, Michaëla Danjé suspend la catégorie “trans” issue des épistémologies occidentales, pour faire place à la multiplicité et à la complexité des formes de “non conformités de genre ou de sexualité”[note]Cases Rebelles, Michaëla Danjé (dir.), AfroTrans, Paris, éditions Cases Rebelles, 2021.[/note] notamment dans le passé du continent africain. D’autres recherches scientifiques et militantes se mènent dans des travaux de master et de thèse, dans les rencontres des réseaux d’archives LGBTQI et des archives trans, dans des ateliers et rencontres communautaires. Cette même année paraît le troisième numéro de la revue Trou noir consacrée aux Enjeux historiques des sexualités dissidentes, avec lequel nous partageons des auteurices, ainsi que l’ouvrage de Sam Bourcier, Le pouls de l’archive, c’est en nous qu’il bat[note]Bourcier Sam, Le pouls de l’archive, c’est en nous qu’il bat, Paris, Cambourakis, à paraître en 2025.[/note]. C’est précisément ce foisonnement d’histoire trans francophone, en particulier ici dans le contexte européen, que notre colloque souhaite accompagner.

C’est dans cet esprit que la conférence de Snorton a été pensée comme un point d’ancrage de l’ensemble du colloque. Son livre Black on Both Sides s’inscrivait dans la perspective d’une élaboration théorique et critique des outils pour créer la rencontre de la pensée noire et des études trans. Sa conférence “Swamp Tales, Trans Ghosts, and Nonbinary (Magical) Realism” prend comme point de départ l’histoire des marais sur le continent américain. Se plonger dans les marais permet, selon lui, de complexifier les logiques de comparaison sociale, d’historiciser l’abolition et la décolonisation pour aborder la catastrophe climatique, et de présenter la nonbinarité en tant qu’approche analytique. Il parvient par des analyses de faits divers paru dans la presse à provoquer la rencontre entre un racisme socialement ancré, des histoires de créatures des marais et de fantômes et un réalisme magique non binaire. Par son analyse, l’histoire trans devient un outil pour désarticuler l’histoire des genres et déstabiliser l’hégémonie de l’histoire blanche ciscentrée, qu’on a coutume de nommer Histoire, et qu’il serait tant de replonger dans la boue où elle s’est formée.

En acceptant les déstabilisations conceptuelles de l’histoire des minorités de genre, la première partie du colloque rapporte des enquêtes en cours concernant le Moyen Âge européen. Étudié par Clovis Maillet, le personnage d’Eugen·i·e fait partie de ces idoles oubliées de notre Europe prémoderne. Martyre du christianisme, réputé enterré dans une catacombe romaine avec ses probables compagnons eunuques Prothe et Hyacinthe, Eugen·i·e a vécu une vie de jeune fille refusant un mariage arrangé, pour devenir un eunuque, ou un homme moine dans un monastère masculin, être accusé faussement de paternité avant de reprendre une identité féminine pour aller prêcher à Rome et finir torturé·e par les persécuteurs polythéistes. En partie imaginaire, en partie appuyé sur des récits de l’Antiquité, cette histoire fit l’objet de multiples récits, peintures et sculptures dans toute l’Europe médiévale sous des traits à la fois féminins et masculins avant de sombrer dans l’oubli à l’aube de la modernité. On peut comparer cette histoire à la figure du pape Jean étudié par Gabriel Bey et Camille Campos Fragoso. Dans l’histoire d’une vacance dans le trône papal, des Dominicains très au fait de l’histoire de saintes transgenres ont forgé l’ascension exceptionnelle d’une personne assignée femme à la naissance et devenue sous le nom de Jean, pape. La reconnaissance de son talent par ses pairs contraste avec l’iconographie qui en fut inspiré, répétant à l’infini l’accouchement d’un pape, un possible trans qui se dessine dans les manuscrits de la fin du Moyen Âge.

Le deuxième panel regroupait les interventions des artistes Ève-Gabriel Chabanon, Fig Docher et Nayansaku Mufwankolo. Ève-Gabriel Chabanon a travaillé depuis plusieurs années autour d’une traduction collective des œuvres de Justin Chin, poète malaisien et états-unien, qui développe une vision transversale et queer des questions d’identité et de maladie. La traduction collective, les workshops de réinvention de son œuvre visent à s’entrelacer avec ses poèmes de manière co-vivante et fluide, pour la réactualiser tout en nous éclairant sur son contexte militant et artistique de production. Fig Docher, en partant de l’observation de plusieurs séries d’expositions portant sur les questions queer et trans mettant en scène des archives, pose la question de l’objectification des personnes par les dispositifs de curation. Les limites de la visibilité y apparaissent de manière très crue : les archives apparaissent dans des scénographies spectaculaires, lointainement inspirées des freak shows, et prétendent souvent nous bousculer par une étrangeté pensée comme attractive tout autant que repoussante. La place des minorités y reste souvent cantonnée au spectacle. Fig Docher propose une alternative par un projet de curation composite, qui laisse apparaître coutures et ficelles ainsi que pensée critique, qui tente au moins de penser ses méthodes pour se départir des processus d’altérisation. Nayansaku Mufwankolo de son côté, fait le constat d’une impossibilité à enclore les multiples questions d’identité dans un propos actuel. Le déplacement temporel dans un futur afrocosmique de l'œuvre poétique montre la fluidité des temporalités et offre des perspectives émancipatoires transhistoriques. Alors que les corps se désincorporent, se démantèlent, la voix interrompt, crée des brèches, “di§ rupt§” et ouvre des désirs possibles.

La session suivante, composée des interventions des chercheureuses Michaëla Danjé, Liz Escalle Diatchenko, et Jazil Santschi, qui s’intéresse aux présences trans à travers divers espaces de pratiques musicales et poétiques tout en contribuant à complexifier notre rapport à ce que pourrait être une “histoire trans”. Michaëla Danjé poursuit son travail mené dans Afrotrans autour du “croisement étoilé de la négritude et de la transidentité”[note]Cases Rebelles, Michaëla Danjé (dir.), op. cit.[/note], à partir d’une recherche sur l’histoire de la pratique de la culture musicale traditionnelle à tambour en Guadeloupe. Ses recherches, conduites à partir d’entretiens et d’archives, lui permettent de mettre en évidence l’intrication de multiples formes d’impérialisme - linguistique, épistémologique, matériels - qui participent à l’effacement des communautés d’individus de genre non conformes dans l’histoire du gwoka, mais aussi dans une histoire trans occidentale façonnée par la suprématie blanche. L’enjeu devient alors celui d’une écriture qui résiste à la disparition tout en mobilisant certaines formes d’“opacité” et de “suspension” des catégories, susceptibles de résister à de nouvelles formes d’extractivisme, académiques et coloniales. Liz Escalle Dyatchenko de son côté, interroge les possibles tissages entre les expériences trans et les expériences musicales. Il semble alors que l’importance de la musicalité dans le rapport aux corps et aux subjectivités en transition se fasse au prix d’un trouble dans le son, d’une subversion de ce que nous appelons musique. À travers l’écoute et l’analyse de plusieurs pièces produites par des personnes trans et non binaires, Liz Escalle Dyatchenko explore la formation d’une archive musicale/trans, comme une ressource pour repenser “trans” comme un ensemble de manières de se mouvoir dans le monde. Jazil Santschi présente des recherches à la croisée des études noires intersectionnelles et de la poésie pour mieux mettre en question l’instabilité des catégories. En puisant dans l’archive de la généalogie du savoir, Jazil Santshi insiste sur la dimension de partage comme une pratique de la mutualité et du don à travers plusieurs épaisseurs temporelles.

La quatrième session continue de faire proliférer les multiplicités qui travaillent la catégorie trans et en brouillent les contours, en s’appuyant sur des enquêtes localisées, explorant notamment le rapport de trans à l’enfance et au deuil. L’intervention de Ruby Faure sur les enfants trans au tournant du 19e et du 20e siècle en Europe interroge la possibilité de fabriquer une archive improbable, celle des enfances trans avant l’émergence des mots pour le dire, mais aussi avant la constitution de subjectivités « stabilisées ». À partir de récits autobiographiques de travesti·e·s et d’inverti·e·s qui convoquent leurs souvenirs d’enfance, il est pourtant tentant de chercher à reconnaître des expériences précoces de transition, qui se heurtent à et bousculent la cishétérnormativité du monde adulte. À partir d’une pensée incorporée des pratiques de deuil (constitutives de la formation de l’histoire trans notamment par le Transgender Day of Remembrance [TDoR]), Emma Bigé se demande comment « deuiller » à l’heure des catastrophes climatiques. En s’appuyant sur la réflexion de C. Riley Snorton sur les transnécropolitiques du souvenir, elle se tourne du côté des rencontres interspécifiques pensées par le féminisme noir, et en particulier celui d’Alexis Pauline Gumbs, en dialogue avec les mammifères marines.

Le dernier panel de ce colloque est consacré à la fabrique de l’histoire trans*, tant du point de vue de la production et de la diffusion des archives, mémoires et histoires elles-mêmes, que depuis la perspective de l’histoire sociale et politiques des luttes trans. L’intervention de Louve Zimmerman, prenant appui sur sa mobilisation de l’histoire trans aussi bien dans des ateliers communautaires que lors de formations à destination de professionnel·le·s du secteur médico-social, mène une réflexion épistémologique et politique sur le rôle du “tropisme médical” dans nos récits des passés trans. L’enjeu est alors de déjouer le recouvrement des expériences et subjectivités trans par une histoire progressiste et linéaire de la clinique et de l’accès aux soins. Louve Zimmerman en appelle à une vigilance épistémique collective, pour refuser que les médecins imposent leurs rythmes et leurs concepts à l’histoire trans, tout en effaçant au passage les traces des violences médicales commises sur les corps trans les plus précaires. Sam Bourcier s’inscrit dans la continuité de cet appel essentiel à une autogestion critique de nos généalogies trans. Il nous invite en effet à considérer l’histoire trans comme une praxis collective, en rupture avec les logiques mortifères des archives du pouvoir, mais aussi avec les pratiques extractivistes et élitistes de l’histoire académique. Les archives trans vivantes sont des archives qui circulent et voyagent, à partir de leurs multiples réactivations dans le présent de nos communautés. Nos histoires et mémoires se fabriquent ensemble, dans des cartons d’archives ouverts collectivement, des conversations enregistrées et transformées en podcast, des photos qui passent de mains en mains, et ouvrent des temporalités nouvelles.

Ecrire l’histoire trans apparaît finalement indissociable de l’histoire des luttes trans, qui créent les conditions même de possibilité de discours et de récits collectifs. Otto Briant Terlet s’attache à repérer les nœuds de conflictualité au sein des mouvements trans parisiens des années 1990, en particulier autour des questions des stigmates liées au VIH/sida et au travail du sexe. C’est sur le terrain des luttes, dans la confrontation et les négociations avec l’État et les institutions de santé notamment que se définissent les contours même des enjeux trans, et la marginalisation de certaines expériences dans des stratégies de respectabilité institutionnelle. Les enjeux de pouvoir entre les associations façonnent des logiques de visibilité différenciée et des formes de disparition programmée, conduisant à se demander de quelles personnes trans l’histoire trans est-elle l’histoire ? L’intervention finale de Karl Ponthieux Stern propose de prolonger cette histoire politique des luttes trans à partir des pratiques culturelles et des performances mobilisées dans la marche Existrans. Saisir le grain des manifestations, à partir de ses visuels, slogans et corps en mouvement, permet de nous approcher des rapports de force et de désir, mais aussi des affects et des gestes qui façonnent les luttes trans. En 2002, plusieurs activistes brûlent ainsi des spécimens de carte d’identité en public, marquant leur refus face aux logiques d’identification et de contrôle de l’État, tout en célébrant l’attribution à “Jean d’Arc” d’une nouvelle carte d’identité, avec un “M” pour la mention de sexe. Cette performance ouvre sur une complexité d’émotions et de positions politiques que ne peuvent pas résumer les revendications officielles de changement d’état civil libre et gratuit.

Le dernier moment du colloque a pu prolonger ces discussions sur nos manières collectives de faire l’histoire trans, en faisant dialoguer plusieurs personnes liées à des associations et fonds d’archives, en France et en Suisse. S’est posée la question des présences et absences qui constituent l’archive trans et de nos manières de faire avec la dispersion, le manque et l’incomplétude. En l’absence d’une archive trans constituée, il nous appartient d’aller chercher des fragments de nos histoires un peu partout : dans les archives gays lesbiennes, BDSM, du VIH/sida, des sexualités, des migrations ou encore du travail du sexe. L’histoire trans, depuis les pratiques communautaires de l’archive, apparaît alors à la fois trouée et transversale, un ensemble de fragments aussi concrets qu’instables. Nos fabulations critiques collectives tout comme nos luttes au présent jouent alors un rôle essentiel et précieux dans nos récits historiques.

Nous tenons à remercier toutes les personnes qui ont accepté de participer à la fabrication collective de cet évènement. Dans cette publication nous avons rassemblé quelques traces de ces deux journées intenses, riches et pleines de dissensus. Vous trouverez des images, résumés, vidéos et textes qui donnent un aperçu - aussi incomplet que stimulant - de ce qui a alors été partagé. Ce colloque s’inscrit dans un projet collectif tout aussi proliférant que fragile dans ses fondations. En nous lisant et nous écoutant, nous semons les graines d’un champ de recherche artistique et scientifique en pleine germination, qui gagne les institutions par ses interstices, mais dont les pousses deviendront, nous l’espérons, invasives.